=рассылка *Христианское просвещение*=

Милость и мир от Бога, Отца нашего и Господа Иисуса Христа! (Рим.1:7)

Тема выпуска:
Библия: Послание Евреям

Автор: Валентина Николаевна Кузнецова
Опубликовано: Письмо Евреям. Письма Иакова, Петра, Иуды // М., 2001

 

> ПИСЬМО ЕВРЕЯМ
> Предисловие

> Письмо евреям - один из наиболее загадочных текстов Нового Завета, причем во многих отношениях. Начнем с того, что неизвестно точно, к какому жанру оно принадлежит. Конечно, мы привыкли называть его посланием. Но надо помнить, что слово "послание" в оригинальном тексте отсутствовало и появилось в рукописях позже. Хотя между посланием и письмом есть некоторая разница, в данном случае мы не будем на этом останавливаться. В отличие от большинства писем, входящих в состав Нового Завета, этот текст не имеет зачина, характерного для настоящих писем, хотя и заканчивается так, как они традиционно заканчивались в то время. Можно лишь гадать, имеем ли мы сейчас оригинальный текст, или начало письма было потеряно, или, наоборот, был добавлен конец, чтобы сделать его похожим на письмо. Но есть и другие проблемы. Сложность вопросов, которые рассматривает автор, в сочетании с несколько бесстрастным тоном и как бы наукообразным стилем, заставляет ряд ученых видеть в этом тексте богословский трактат. Другие же, наоборот, обращают внимание на аллитерации и ассонансы, которыми изобилует текст, и на многочисленные отрывки, представляющие собой ритмическую прозу, что, по их мнению, может указывать на первоначальную устную форму. Следовательно, это могла быть и длинная проповедь или даже собрание нескольких проповедей на разные темы, в дальнейшем соединенных в единое целое, например, о субботнем покое народа Божьего (3.7-4.13), о Мельхиседеке (7.1-28) и о библейских героях веры (гл. 11). Иначе довольно трудно понять утверждение автора, что его письмо "короткое" (13.22).

> Непросто ответить и на вопрос, кто были те слушатели или читатели, которым оно предназначалось. Привычное для нас "к Евреям" тоже появилось в рукописях не сразу, а гораздо позднее, примерно в III веке, в самом же тексте ни разу не встречается. Автор ни разу даже не намекнул на этническую принадлежность своих адресатов. У него не только нет ни "евреев", ни "иудеев", но даже слово "Израиль" встречается лишь в библейских цитатах.

> Письмо не обсуждает проблему исполнения дел Закона, что чрезвычайно волновало апостола Павла, нет здесь и тем обрезания, соблюдения субботы и пищевых запретов. Почему же возникло такое название? Вероятно, его можно объяснить только тем, что автор этого текста, единственный среди писателей Нового Завета, сосредоточился на темах храмового культа и иерусалимского священства, ветхозаветной символики вообще. Из этого, вероятно, и был сделан вывод, что его читатели тоже должны были хорошо разбираться во всех этих вопросах, иначе смысл послания остался бы для них темным. Недаром даже возникла гипотеза о том, что и сам автор, и его адресаты были кумранскими или иерусалимскими священниками, которые обратились в христианство. Именно они воспринимали Закон Моисея прежде всего с его культовой стороны. Из Деяний апостолов мы знаем, что в христианство обратилась большая группа священников (6.7). Правда, подобную точку зрения поддерживают не очень многие экзегеты, ведь трудно себе представить, чтобы целая община состояла из одних священнослужителей. Но сам факт появления такой гипотезы говорит о многом. Однако как в таком случае объяснить то, что послание написано на греческом, а не на еврейском или арамейском языке? И почему Священное Писание цитируется по Септуагинте, греческом переводе Ветхого Завета? А как объяснить сильное влияние платоновской философии с ее представлением о вечно сущих реальностях ("идеях") и их несовершенном воплощении на земле?

> Из самого текста мы кое-что узнаём об этой общине: какое-то время тому назад она перенесла гонения, но при этом никто из ее членов не погиб, потому что, вероятно, гонения еще не были очень серьезными. Автор хвалит христиан за сострадание к братьям, брошенным в тюрьму, за щедрость, он также предупреждает их о том, что вскоре их ждет гораздо большая опасность. Знает он и о духовных проблемах общины. Из всего этого можно сделать вывод, что письмо не могло быть обращено ко многим церквам. Вероятно, оно имело своим адресатом не очень большую общину, состоявшую из высокообразованных евреев-христиан или язычников-прозелитов, прекрасно знавших храмовый культ и Писание. Пользуясь современным языком, можно сказать, что письмо написано интеллигентом для интеллигентов, для людей своего круга. Скорее всего это была не этнически однородная, а смешанная община. Заключительные слова письма, в которых передается привет от братьев из Италии, возможно, указывает на то, что она находилась в Риме.

> Еще более трудна проблема авторства. Кто написал это письмо? У нас в стране у очень многих этот вопрос может вызвать удивление. Надо лишь открыть Библию и там прочитать: "Послание к евреям святого апостола Павла". Но, как и в предыдущих случаях, надо помнить, что в оригинале имени автора не было, как не было и в рукописях Евангелий, Деяний и Посланий, традиционно называемых Посланиями Иоанна. Современные ученые практически единогласно отвергают утверждение, что письмо принадлежит Павлу. Причем вопрос об авторстве возник не сейчас и не во время Реформации, а гораздо раньше, в те самые времена, когда послание стало известно Церкви.

> Уже в древности высказывались самые разные предположения. Тертуллиан, например, полагал, что письмо принадлежит спутнику апостола Павла Варнаве. Римский пресвитер Гай (III век) отрицал авторство Павла. Ориген сообщает следующее: "По сведениям, дошедшим до нас, некоторые приписывали его Клименту, епископу Римскому, а другие - Луке, который написал Евангелие и Деяния". Ефрем Сирии высказывал мнение, что его или написал, или перевел Климент Римский. Августин в поздних своих произведениях ссылался на письмо как на анонимное.

> Даже те, кто называл автором Павла, обращали внимание на многочисленные отличия. Например, Павел всегда начинал свои письма с того, что указывал свое имя, а также тех, кому они предназначались. Но здесь имени автора нет, нет и традиционного для Павла зачина письма. Эти отличия объяснялись по-разному. Климент Александрийский, например, видел в отсутствии имени скромность апостола: Павел, считая истинным Апостолом народа Израиля Христа, себя же апостолом язычников, не решился указать свое имя. В другом месте Климент высказал другое предположение: апостол, зная, что многие евреи относились к нему с большим предубеждением, и не желая оттолкнуть их, предпочел, чтобы его письмо осталось безымянным, и такой его поступок Климент назвал мудрым.

> Для древних авторов не остались незамеченными и различия в стиле. Вот что говорит Ориген: "В языке послания, озаглавленного "к Евреям", нет черт, свойственных речи апостола, который признавал, что "неискусен в слове" (2Кор 11.6), то есть в умении изящно выражаться. Что послание составлено на хорошем греческом языке, признает всякий, кто способен чувствовать разницу в стиле. С другой стороны, мысли в этом послании удивительные и не уступают тем посланиям, которые признаются истинно Павловыми. С этим согласится каждый, кто внимательно прочитает апостольский текст. Если бы я выражал свое мнение, то я должен был бы сказать, что мысли эти принадлежат апостолу, а стиль и композиция - кому-то, кто запомнил апостольские поучения и написал, как бы поясняя сказанное. Поэтому, если какая-либо Церковь принимает это послание за Павлово, хвала ей за это. Ибо не зря древние мужи приписали это послание Павлу. Но кто на самом деле написал его, знает один Бог".

> Действительно, язык, стиль и манера выражаться кардинальным образом отличаются от тех, что были свойственны Павлу. Риторическая, несколько тяжеловесная торжественность, прекрасный греческий язык, наиболее приближающийся к лучшим образцам классической греческой прозы, тщательная отделка фраз, продуманность структуры, спокойный, сдержанный тон - всё это резко отличается от бурной, страстной речи апостола, для которого характерны резкая смена настроений и тем, множество восклицаний и риторических вопросов. Письма Павла - это действительно исповедь души, в них он рассказывает о себе, о своих переживаниях, о чувствах, о планах. В одном и том же письме он и радуется, и негодует, и упрашивает, и гневается. Как непохоже это на психологический портрет автора Евреев! Перед нами совершенно другой темперамент, другой характер. Климент Александрийский полагал, что стилистические различия возникли потому, что до нас дошел не оригинал, а перевод: по его мнению, Павел написал письмо по-еврейски, а перевели его или Лука, или Климент Римский.

> Правда, постепенно все споры были забыты, и в Церкви утвердилось мнение, что автором послания является апостол Павел. Вероятно, оно было приписано Павлу потому, что в конце письма упомянут Тимофей, а так звали его близкого друга и сотрудника. Кроме того, нельзя исключить еще одну возможную причину - желание довести количество писем Павла до четырнадцати (дважды семь).

> Довольно долгое время оно не находило себе определенного места среди общепризнанных Павловых писем: его помещали то после Римлян, то после Галатов, то перед Пастырскими письмами. В конце концов оно было помещено после Письма Филемону и стало завершать собой Павлов канон. Кстати, даже в этом отразились сомнения, существовавшие в древней Церкви относительно его авторства. Ведь письма апостола в изданиях Нового Завета расположены в зависимости от их длины, и то, что такое длинное письмо стоит после самого короткого, несомненно говорит об этом.

> Итак, как уже было сказано, в течение веков никто не сомневался в авторстве Павла. И так было вплоть до Реформации, когда и Лютер, и Эразм Роттердамский, и Теодор Беза вновь подвергли сомнению ставшую традиционной точку зрения. Лютер выдвинул предположение, что автором является Аполлос. Эта гипотеза не лишена оснований. Аполлос хорошо знал Павла, был знаком с Тимофеем и имел большой авторитет в разных церквах Малой Азии и Греции. Из Деяний апостолов (18.24-28) мы знаем, что он был очень начитанным и сведущим в Писаниях человеком, к тому же, вероятно, усвоившим культуру Александрии, где произошел синтез ветхозаветной религии и эллинистической философии. В письме видно влияние идей Платона и его еврейского последователя Филона Александрийского. Аполлос был наделен блестящими способностями, он был прекрасным оратором и, вероятно, таким же превосходным писателем. Но, к сожалению, не сохранилось ни одного его произведения, с которым мы могли бы сравнить как идеи, так и стиль.

> В числе возможных кандидатов на авторство в новейшие времена назывались также Петр, Стефан, Филипп, Эпафрас, супружеская чета Прискилла и Аквила или даже одна Прискилла. Но достоверно одно: его не могла написать женщина, ведь в одном месте автор говорит о себе в мужском роде (11.32). Итак, ответа на вопрос, кто является автором письма, пока что нет и, наверно, долго не будет, поэтому самым разумным будет согласиться с Оригеном, который сказал, что один только Бог знает, кто написал это письмо.

> У послания были и некоторые трудности с вхождением в канон. В восточной Церкви оно было признано довольно рано, хотя и не единогласно. Так, Евсевий, живший в IV веке и считавший письмо каноническим и принадлежащим Павлу, тем не менее указывает, что "о нём спорят в Римской церкви, поскольку есть основания думать, что оно написано не Павлом". Оно не вошло в Мураториев канон, хотя это можно объяснить плохой сохранностью текста канона. В западной же Церкви оно довольно долго оспаривалось.

> Причин для этого было несколько, и сомнение в апостольском происхождении было лишь одной из них, причем первоначально не самой важной. Ведь канон складывался исторически, и вхождение в него определялось прежде всего соответствием вере Церкви и согласием церквей. Так, в него не вошли многочисленные произведения, приписываемые ближайшим ученикам Иисуса Петру и Иоанну и другим апостолам. Многие полагают, что проблемы с канонизацией Евреев объясняются очень жесткой позицией ее автора по отношению к тем христианам, которые после крещения совершили грех: "Ведь если люди некогда пришли к свету, и вкусили небесного дара, и стали сопричастны Святому Духу, и на себе испытали доброту Божьего слова и духовные силы грядущего века, но затем отпали, их уже невозможно заново привести к раскаянию, потому что они, себе во вред, распинают Божьего Сына и выставляют Его на посмешище" (6.4-6; ср. также 10.26-31). Мы знаем о сотнях христиан-мучеников, которые предпочли смерть отречению от Христа. Но во время жестоких гонений на Церковь не все пошли на мученичество, многие из страха смерти дрогнули и согласились поклониться языческим идолам. Перед Церковью встала проблема, что делать с предателями, как их тогда называли. Эти люди не перестали верить в Христа, и всё же отречение было, пусть и внешнее. Что с ними делать? После продолжительных споров победила точка зрения, что отступников и грешников можно после покаяния принять обратно в лоно Церкви. И хотя в этом письме, вероятно, имеется в виду не такой грех, а сознательный отказ от Христа, предельный ригоризм автора мешал его принятию в канон, по крайней мере, в западной Церкви. Но к этому времени утвердился еще один критерий канонизации - апостольское происхождение книги и особенно ее древность. Они создавали предпосылки для того, чтобы книга воспринималась как авторитетная. Выше уже приводились слова Оригена: "Если какая-либо Церковь принимает это послание за Павлово, хвала ей за это. Ибо не зря древние мужи приписали это послание Павлу". А вот что говорит, например, Иероним: "Неважно, кто написал Послание к Евреям, ибо в любом случае это труд церковного писателя, который постоянно читают в церквах". К V веку оно окончательно вошло в канон с именем апостола Павла как автора.

> Мы также не знаем, когда эта книга была написана. Никаких внешних свидетельств у нас нет, известно лишь, что письмо было впервые процитировано Климентом Римским примерно в 96 году. Это единственный временной ориентир, которым мы располагаем. Само письмо дает нам некоторые свидетельства: читатели письма - это христиане со стажем, со времени их обращения должно было пройти довольно большое время, и они уже должны были достичь духовной зрелости и сами стать учителями (5.12). Они с честью выдержали какие-то гонения, которые не были еще очень серьезными (10.32-34). Кое-кто из лености перестал посещать христианские собрания (10.25). Кроме того, автор нигде не упоминает о том, что иерусалимский Храм прекратил свое существование, а это случилось в 70 году. Говоря о левитском священстве, о храмовых обрядах и церемониях, о жертвоприношениях, он постоянно употребляет настоящее время (5.1; 7.5; 8.3; 9.6,22; 10.4,8,11). На основании всего этого ряд ученых высказывает мнение, что письмо можно датировать временем до 70 года. Конечно, решающим доказательством для определения даты написания это не может служить. Ведь и в Мишне, еврейском судебнике II века, о Храме тоже говорится в настоящем времени, хотя со времени его разрушения прошло больше столетия. И о каких гонениях идет речь? В I веке были гонения при императоре Клавдии, сравнительно мягкие и непродолжительные (49 г.), страшные гонения Нерона, обрушившиеся на римских христиан в 64 году, но они, вероятно, ограничивались Римом и вскоре закончились; кроме того, гонения были и в правление императора Домициана, в конце века. Но не надо забывать, что были и другие преследования - не на государственном уровне, а когда на христиан ополчались соседи, городская чернь, местные магистраты. О таких опасностях постоянно пишут и Павел, и Петр.

> Были попытки установить примерное время написания на основании богословских идей письма. Ученые указывали, что в нём христология достигла более высокого уровня по сравнению, например, с синоптическими Евангелиями и с большинством Павловых писем, представляя собой промежуточный этап между христологией Павла и Иоанна. Для автора Евреев Иисус - вечный Сын, посредством которого был сотворен мир. Иисус есть воплощение Мудрости Божьей - так, начало 1-й главы представляет собой аллюзию на Книгу Премудрости Соломона (см., например, 7.26). Целый ряд мест в письме говорит о предсущество-вании Иисуса. Автор прямо указывает на то, что Он действовал в Священной истории народа Израиля. Эта мысль не чужда и для апостола Павла, но у него она промелькнула единственный раз, как бы случайно (1Кор 10.4). Для автора также нет проблем с поиском цитат, подтверждающих мессианский статус Иисуса, по его мнению, всё Писание Ветхого Завета написано о Нём и даже Им, включая псалмы, которые носят имя Давида. Очень вероятно, что он видит в фигуре Мельхиседека - личности загадочной, появляющейся на страницах Священного Писания всего два раза, личности, в позднейшее время окутанной тайнами и разукрашенной легендами, - как бы предшественника Христа или даже самого Христа. Недаром для Филона Александрийского Мельхиседек есть воплощение Логоса, вечного Божественного Слова. Явление Иисуса в мир есть, выражаясь философским языком, историческая актуализация вечной Божьей мысли, манифестация того, что извечно существовало в небесном мире.

> Но, с другой стороны, Иисус, вознесенный и прославленный, назначен Богом стать вечным Первосвященником истинного, небесного святилища. "Сыном Он был, Первосвященником Он становится" {}. Идея становления позволяет отнести богословие Евреев к более ранней стадии, чем, например, христология 4-го Евангелия и 1-го Письма Иоанна, и может указывать на 60-е годы.

> В Новом Завете Иисус назван Священником и Первосвященником только в этом письме. Конечно, в Откровении Иисус тоже предстает в первосвященнических одеждах, но там эта тема не развита. Здесь же она получила всестороннее освещение: Иисус, который на земле не мог бы стать даже простым священником, из-за того что Он происходил не из племени Левия, сделан вечным Священником  - так же, как Мельхиседек. Совершив единственную жертву, Он искупил все грехи и тем навсегда отменил как сами жертвоприношения, так и священство, совершающее эти жертвы, и земной храм. Отныне между Богом и человечеством нет иных посредников, кроме Зачинателя и Свершителя нашего спасения, вечного и единственного Первосвященника. В Нём осуществились пророчества Ветхого Завета о том, что народ Божий будет царством священников. С приходом Иисуса христиане - это и священники, и храм. О том же говорит и апостол Петр: "И сами вы, как живые камни, созидайте из себя духовный храм, чтобы, став святым священством, приносить через Иисуса Христа духовные жертвы, приятные Богу" (1Петр 3.5).

> В центре интересов автора стоит идеальная схема, а не историческая реальность. Он не ставит под сомнение старые культовые установления. И священнослужение, и жертвоприношения, и Храм - всё это соответствовало воле Бога. Например, он говорит, что первосвященник назначается Богом, хотя в действительности первосвященники часто занимали свои посты при помощи интриг или даже грубой силы. Он оставляет без внимания даже тот факт, что именно храмовая иерархия была самым яростным врагом Иисуса и повинна в Его смерти. И он же самым решительным образом навсегда отверг всякую ценность культа, храма, жертв и т.д. - даже в идеальном варианте. Отверг потому, что их время закончилось, потому что они отменены Богом.

> Хотя и другие тексты Нового Завета говорят о том, что Иисус после смерти был вознесен и восседает по правую руку Бога, только в Письме Евреям сказано, кем сейчас является Иисус для христиан: Он совершает служение Первосвященника в небесном святилище и ходатайствует за них. Это главный вклад автора послания в христианское богословие.

> Пока что мы в большинстве случаев лишь ставили вопросы, не получая на них ответа. Но когда мы говорим о причинах, побудивших автора написать это письмо, то, даже не зная конкретных обстоятельств жизни адресатов, ни их местонахождения, ни их национальной принадлежности  - то есть всего того, что называется "жизненным контекстом", мы всё же можем ответить на этот вопрос на основании самого письма. Главной целью его было не богословствование, а пастырская забота о людях. Автор опасается того, что члены общины могут облениться, перестать совершенствоваться, их вера может охладеть. О том, что такого рода опасность подстерегала христиан, говорят и другие писатели Нового Завета (ср. Гал 6.9; Откр 2.4; 3.1). Вот почему автор уговаривает их "крепче держаться того, что услышали, не то нас снесет течением" (2.1), не относиться пренебрежительно к спасению (2.3), не упустить возможность войти туда, где их ждет Божий отдых (4.1). А такие опасные симптомы есть: вместо того, чтобы самим стать учителями, достичь духовной зрелости, им приходится возвращаться к самым начаткам христианства, снова питаться молоком, а не твердой пищей; их колени ослабели (5.11-14; см. также 4.14; 6.7-8,12; 10.19,23; 12.3,12-13 и др.).

> Если они не изменятся, результат будет еще более плачевным. Вместо пассивного дрейфа по волнам житейского моря, их будут подстерегать куда более опасные вещи: они могут восстать против воли Бога, тем самым впадая в сознательный грех и заново распиная Христа (3.12; 6.6; 10.26,29; 12.25 и др.). Вероятно, автор знал, что у общины в целом или у какой-то ее части есть желание вернуться к привычным старым установлениям: к храмовому культу, к жертвоприношениям, к Закону - и это может закончиться отпадением от Христа. Мы не знаем, произошло ли это уже с какими-то членами общины или автор письма еще предостерегает их от того же, о чем говорил Христос в притче о бесе, который, возвратясь и найдя прежнее свое жилье незанятым, взял и привел с собой еще семь бесов, отчего человеку стало хуже, чем было прежде (Мф 12.43-45; Лк 11.24-26). В этом контексте и звучат те самые жесткие слова о невозможности второго раскаяния, о страхе и ужасе тех, кто окажется в руках Живого Бога.

> Такая опасность отступничества особенно сильна, потому что вскоре общину поджидают новые гонения, несравнимые с прежними. И это, вероятно, вторая причина, по которой было написано это письмо. Автор напоминает им о том, что сам Христос, претерпевший страдания, испытанный страданиями, поможет тем, кто подвергается испытаниям (2.18). Он также напоминает им, как стойко и мужественно они вели себя во время прежних гонений (10.32). Он перечисляет длинную вереницу великих подвижников веры в прошлом (гл. 11) и призывает христиан брать с них пример, помнить о том, что у них нет земного пристанища, как не было и у тех, но их, претерпевших и вынесших все, ждет великий субботний отдых у Бога, благословенный город, небесный Иерусалим.

> Письмо это трудное, в нём много вещей, непонятных современному читателю, слишком далеко ушедших от времен, когда, например, утверждение, что без пролития крови нет прощения грехов, было самоочевидным и не нуждалось в доказательствах. Нам трудно воспринимать и интерпретацию Священного Писания в духе Филона. В письме, кроме того, есть много темных и непонятных мест, редких слов, да и тот стиль риторики, который в древности считался изящным, теперь воспринимается с трудом. Но не уходят в прошлое великие слова этого великого писателя, мыслителя и пастыря о христианской надежде, о приближении к Тому, кто есть цель нашего бытия. Недаром даже те, кто, возможно, никогда не читал Письмо евреям, знают эти слова: "Иисус Христос - тот же самый вчера, сегодня и вовеки!" (13.8).

* * *

> И в заключение приводим краткий план послания:

I. Превосходство христианства (1.1-10.18)
1. Откровение Христа выше предыдущих откровений (1.1-4)
2. Христос выше ангелов (1.5-2.18)
3. Истинный дом народа Божьего (3.1-4.13)
   а) Иисус выше Моисея (3.1-19)
   б) Иисус выше Иисуса Навина (4.1-13)
4. Священство Иисуса выше земного священства (4.14-7.28)
   а) Первосвященство Иисуса (4.14-6.20)
   б) Мельхиседек (7.1-23)
5. Священническое служение Иисуса (8.1-10.18)
   а) Прежний договор устарел (8.1-17)
   б) Земное святилище и жертвоприношения (9.1-10)
   в) Христос - Первосвященник в небесном святилище (9.11-10.18)
II. Нравственные наставления: призыв к верности и стойкости (10.19-12.29)
III. Заключительные наставления и молитва (13.1-21)
IV. Завершение письма (13.22-25)

Обратите внимание, что редактор-составитель рассылки не является, как правило, автором текстов, которые в рассылке используются. Автор текста указывается перед текстом.

Желаю всяческих успехов! 
редактор-составитель рассылки
Александр Поляков
<= предш. вып. темы
ЧИСТЫЙ ИНТЕРНЕТ - logoSlovo.RU Каталог Христианских Ресурсов «Светильник»