> 3.ПОРЯДОК СОВЕРШЕНИЯ ТАИНСТВА ПРИЕМА В ЦЕРКОВЬ
> 5. В V веке начинается процесс изменения порядка совершения
приема в Церковь. Это было связано с изменениями церковного
устройства, которые в свою очередь были вызваны изменениями
самого учения о Церкви. С увеличением количества членов
местных церквей, особенно в больших городах, единство Евхаристического
собрания было крайне трудно удержать. Наряду с главным епископским
собранием постепенно образуются вспомогательные богослужебные центры,
в которых пресвитерами совершается Евхаристия. Раньше всего,
по-видимому, это происходит в Риме, где мы можем констатировать
существование отдельных церквей в начале IV века, возглавляемых
пресвитерами титулов. Когда эти центры возникли, то епископская
церковь продолжала оставаться "крещальной церковью", то
есть церковью, в которой совершался прием в Церковь, а,
следовательно, совершителем приема по-прежнему оставался епископ.
Так было не только в Риме, но и на Востоке. Выше
было приведено свидетельство автора О церковной иерархии о том,
что совершителем приема в Церковь является епископ. Из актов
IV Вселенского собора мы знаем, что в Эдессе в середине
V века совершителем приема в Церковь считался епископ. Эдесские
клиники обратились к собору с просьбой об освобождении Ивы Эдесского,
так как, ввиду близости Пасхи, необходимо было совершить прием
в Церковь. Появление вспомогательных богослужебных центров в епископской
церкви было началом очень крупных изменений в учении о Церкви:
пресвитер получает возможность, не будучи самостоятельным предстоятелем
местной церкви, совершать литургию. Естественно, что, в порядке
этих идей, пресвитеру могло быть поручено совершение приема в Церковь
или, по крайней мере, одного таинства крещения, тем более
что фактически крещение совершалось пресвитерами при предстоятельстве
епископа. При пространственном увеличении епископской церкви
за счет сельской местности, зависящей от города, совершение приема
в Церковь епископом создавало практические неудобства. Григорий
Назианзин указывал, что многие оглашенные откладывали крещение, так
как им приходилось отправляться в епископскую церковь.{}
> Передача пресвитерам, возглавляющим отдельные богослужебные
центры, совершения крещения произошла в течение V и VI веков.
На Западе это случилось раньше. В Риме пресвитеры титулов,
а также пресвитеры базилик получили возможность в V веке совершать
в своих церквах крещение, но совершение миропомазания было задержано
епископом за собою. Эта практика удержалась в Католической
Церкви до настоящего времени, хотя ее смысл почти утерян.
На Востоке эта перемена в порядке приема в Церковь
произошла позднее, но она была более радикальной: пресвитерам передано
было совершение всего акта приема в Церковь. Мы можем считать,
что в эпоху Трулльского собора (691) это было уже совершившимся
фактом церковной жизни.
> Мы должны поставить вопрос: что означает эта перемена в порядке
приема в Церковь? Прежде всего, мы должны более точно определить,
в чём состоит эта перемена. Прием в Церковь перестал
в точном смысле совершаться Церковью, так как пресвитер, его совершающий,
не является предстоятелем местной церкви. Он возглавляет
отдельные церковные собрания некоторой группы лиц, принадлежащих епископской
церкви. Местная церковь в целом не участвует в приеме ее
новых членов, а только одна ее часть. От этого церковный характер
таинства приема в Церковь оказался значительно ослабленным, и
само таинство начинает приобретать характер частного акта крещаемого
и крещающего. Пресвитер совершает его не как предстоятель
церкви, а в силу своего священства, а потому участие церковного
народа становится необязательным. Участие группы членов этого народа,
которое продолжает некоторое время сохраняться, не может создать участие
народа Божьего, так как народ в Церкви участвует в священнодействиях
как целое совместно со своим предстоятелем. Прием в Церковь
совершается не церковью, а пресвитером — таков парадокс
устанавливающейся практики приема в Церковь. Это указывает
на то, что претерпело изменение само понятие акта приема
в Церковь. Из него выпала, под влиянием происшедшего
к этому времени изменения учения о Церкви, идея поставления
вновь вступающих в звание лаиков (членов народа Божия).
Епископу не было необходимости на Востоке лично совершать
прием в Церковь, так как ему некого было поставлять. Всё внимание
сосредоточивается на таинстве крещения, которое не требует
при таком понимании непосредственного участия епископа. Поэтому нельзя
отнести перемену приема в Церковь только на счет практических удобств.
Церковь могла преодолеть неудобства совершения приема в Церковь
епископом в ином порядке, если бы в церковном сознании ясно
сохранилась идея поставления лаиков. Католическая Церковь отчасти
сохранила старый порядок, хотя те же самые практические неудобства
существовали в ней. Правда, это не доказывает, что она сохранила
идею поставления лаиков. Во многих случаях Католическая Церковь была
более консервативной, чем Православная.
> 6. Предоставление возможности пресвитерам самостоятельно
совершать прием в Церковь открывало путь к дальнейшим изменениям
в порядке этого приема. Эти изменения шли в направлении
еще большей утери характера церковности. В церковной жизни
начинают появляться тенденции к совершению приема в Церковь
в так называемых домовых церквах, если к этому представлялась
возможность. Церковная власть пыталась некоторое время бороться с
этим явлением, но безуспешно, так как это явление косвенно
было создано ею же самой через обесценение значения
лаиков в церковной жизни.
> Первое каноническое постановление относительно совершения
крещения в домовых церквах принадлежит Трулльскому собору. "Крещение
да не совершается в молитвеннице [еп eukterio oikoi],
внутри дома обретающейся: но хотящий удостоиться пречистого
просвещения к кафолическим церквам да приходят и тамо сего
дара да сподобятся". Надо думать, что практика
совершения крещения в домовых церквах появилась незадолго до Трулльского
собора, так как об этом мы не находим никаких упоминаний
из более раннего времени. Отцы собора запрещают совершение просвещения
в домовых церквах, а обязывают всех обращаться в "кафолические
церкви", под которыми следует понимать не только епископские
церкви, но и филиальные, существующие в пределах епископской
области. Содержание этого правила не вызывало бы никаких
сомнений, если бы от того же собора не имелось другого постановления,
затрагивающего тот же предмет: "Определяем, чтобы священнослужители,
священнодействующие или крещающие в молитвенных храминах, находящихся
внутри домов, творили сие не иначе, как по изволению местного
епископа".{31-е правило того же собора.}
Поэтому мы вправе спросить себя, запретил или разрешил собор
совершение крещения в домовых церквах, или же он постановил и то,
и другое?
> Обычно принято считать, что Трулльский собор разрешил
совершение крещения в домовых церквах при условии разрешения
от местного епископа. Это толкование основано на тексте 31-го
правила и не принимает во внимание 59-го правила. Если
бы отцы собора имели в виду в 31-м правиле разрешить совершение
крещения в молитвенных домах, то издание 59-го правила было
бы совершенно излишне. Зачем, в самом деле, после 31-го правила
понадобилось отцам собора в специальном правиле в категорической
форме, не допускающей исключения, предписать, что никоим
образом [medamos] крещение не может совершаться в домовых
церквах? Если бы дело шло только о разрешении епископа, то отцы
собора сделали бы эту оговорку и в 31-м правиле. Поэтому вряд
ли можно признать удовлетворительным толкование, которое центр тяжести
переносит на разрешение епископа. Вероятно, дело на соборе
обстояло следующим образом. В 31-м правиле отцы собора не имели
в виду заниматься вопросом о крещении в домовых церквах.
Предметом законодательства в 31-м правиле было не крещение,
а клирики, священнодействующие в домовых церквах. Большое количество
домовых церквей, особенно в Константинополе, где почти каждый
знатный и богатый человек желал иметь у себя домовую церковь,
вызывало ослабление церковной дисциплины. Владельцы поместий не считались
с правящим епископом и приглашали к себе священников помимо
епископов С другой стороны, сами клирики считали себя, будучи
фактически зависимыми от владельцев домов, свободными от контроля
епископа. Так именно понимал это правило "Двукратный собор"
(861), который дал следующее объяснение этому правилу: "Ибо тогда,
когда святая Церковь право правит слово истины и оное защищает,
и соблюдает честность жития, и поучает оной, преступно и неприлично
было бы попустити живущим в безначалии и ненаказанности
поныряти в домы, и разрушати благочиние Церкви, и исполняти
оную многим смущением и соблазнами". {12-ое
правило Двукратного собора.}
> Отцы Трулльского собора исходили из фактов современной
им церковной жизни, клирики в домовых церквах совершали священнодействия
и, в частности, крещение. Не имея возможности запретить существование
домовых церквей, отцы собора ограничились тем, что подчинили
клириков, состоящих при домовых церквах, местному епископу. Когда
отцы собора занялись вопросом о крещении в домовых церквах,
то они категорически его запретили. Цитированное выше правило
12-ое Двукратного собора, подтверждая 31-ое правило Трулльского собора,
не упоминает о крещении: "Того ради настоящий священный и богосодействующий
собор, согласно с святым Вселенским шестым собором, определил:
да будут назначаемы литургисующие в молитвенных храминах, в доме
находящихся, явно же есть, яко сие назначение дается им от епископа
того места". Тем не менее 59-ое правило Трулльского
собора должно было остаться мертвой буквой. Всё усиливающаяся
тенденция к совершению крещения в домовых церквах получила опору
в 31-м правиле по вине самого же Трулльского собора, недостаточно
ясно формулировавшего это правило. Кроме того, Трулльский собор
косвенно способствовал этому в ином направлении. 58-ое правило
Лаодикийского собора (между 345 и 381) запретило "епископам
и пресвитерам совершать приношения [prosphoras genisthai] в домах".{}
> Первоначально в домовых церквах не совершалось
таинство Евхаристии Совершение Евхаристии в них было бы признаком
либо отделения, либо раскола, так как Евхаристическое собрание
по своей природе должно быть собранием epi to auto
(на одно и то же) всех членов местной
церкви. Однако постепенно под влиянием общего направления церковной
жизни владельцы домовых церквей начали стремиться к совершению
Евхаристии в своих домах. Трулльский собор сделал уступку этим требованиям
церковной жизни. Он признал за клириками право leitourgein
(литургисать, то есть совершать литургию) в домовых
церквах. Если даже отцы собора не включали в термин leitourgein
совершение Евхаристии, что мало вероятно, то общее церковное
сознание понимало этот термин как совершение Евхаристии. Признание
возможности, прямое или косвенное, совершения Евхаристии в домовых
церквах было знаком разрушения подлинного характера церковной жизни
и утери истинного смысла Евхаристии: она становилась частным
делом некоторой группы верующих, а не выражением служения
(leitourgia) всей Церкви. Не все вместе как члены
единого Тела Христова, а отдельные группы для себя совершают
Евхаристию. Признание возможности совершения Евхаристии в домовых
церквах рано или поздно должно было привести к признанию возможности
совершения в них и приема в Церковь. Аналогичный процесс, как
мы знаем уже, привел к признанию возможности совершения
приема в Церковь пресвитерами во вспомогательных богослужебных
центрах. Таинство приема в Церковь включает как завершительный
момент Евхаристию, а поэтому где совершается Евхаристия,
там возможно при известных обстоятельствах и совершение
приема в Церковь. Церковная власть, разрешив совершение Евхаристии
в домовых церквах, желала в порядке дисциплинарном запретить
совершение в них крещения, но логика церковной жизни обрекала
на неудачу эту попытку. Пока церковная власть колебалась,
государственная власть самостоятельно разрешила совершение крещения
в домовых церквах. В XII веке практика крещения в домовых
церквах настолько упрочилась, что больше не вызывала никаких
сомнений. "Это правило [59-е Трулльского собора], —
говорил Зонара,* — кажется, решительно
запрещает быть крещению в молитвеннице, находящейся внутри дома,
а дерзнувшего это сделать посвященного извергает, а мирянина
отлучает. А 12-е правило Двукратного собора требует, чтобы литургисующие
в молитвеннице были избраны, то есть определены и особо
назначены епископом. Итак, из обоих сих правил выводится то заключение,
что и не совершенно запрещено совершать священнодействия
и крестить, и не всякому дозволено. Отцы хотели,
чтобы имеющие священнодействовать в молитвеннице были определены
и известны, и чтобы кроме них другому не дозволено было
это сделать." {Зонара, Толкование 59-го
правила Трулльского собора} Вальсамон** просто объявляет,
что это правило отменено Львом Мудрым: "Заметь написанное
в настоящем правиле, но следуй более новелле Философа, а не настоящему
правилу о крещениях, совершаемых в молитвенных домах".
{Вальсамон, Толкование того же правила.} "Ты прочти
IV новеллу императора Льва Мудрого, в которой после вступления
содержится следующее: "Итак, определяем, что не только священники
каждой соборной церкви, но и священники каждого дома имеют
право священнодействовать и тайнодействовать, если их захочет
позвать господин каждого дома". Прочти и XV новеллу,
содержащую между прочим следующее: "Итак, определяем как относительно
жертв, так и относительно спасительного крещения, что дозволяется
совершать оные для желающих во всяком молитвенном доме благочестивых".
Верно, и при этих дозволениях если кому местным архиереем
запрещено крестить в молитвенном доме, а он совершает что-нибудь
таковое, то должен быть извержен, не имея защиты от новеллы.
А кому прямо не запрещено, тот, кажется, совершает сие по согласию
епископскому, выраженному молчанием. Ибо для того, вероятно,
придуманы и антиминсы и уготовляются от местных архиереев
в то время, когда они совершают освящение церквей,
чтобы полагать оные на святые трапезы <(столы)>
молитвенных храмин и дабы они вполне заменяли принадлежности
святого жертвенника и доски святой трапезы, то есть совершение
освящения, и вместе с тем дабы свидетельствовать, что с
епископского дозволения в молитвенном доме совершаются священнодействия".
{Толкование 31-го правила Трулльского собора.}
Из этих толкований следует, что во времена Зонары и Вальсамона
ни 31-е, ни 59-е правила Трулльского собора не соблюдались
на практике. Византийский император отменил постановления "святого,
великого и вселенского собора" и oriphomen (определяем)
императора оказался выше oriphomen собора. Надо отметить,
что домовые церкви, о которых была речь выше, были отдельными
зданиями, находящимися внутри городских или сельских поместий.
* Иоанн Зонара — византийский
канонист XII века, составитель комментариев на правила "апостолов",
соборов и святых отцов.
** Феодор Вальсамон — византийский канонист XII века, составитель
комментария на канонический сборник Номоканон XIV титулов.
> Следующим шагом было разрешение совершения крещения в молельных
комнатах, а затем вообще в частных квартирах. Современная практика
крещения является антиподом древней практики. Когда церковная
власть отказалась от требования совершения приема в Церковь
в церковном собрании, прием в Церковь стал частным делом,
церковной требой. В современной церковной жизни прием в Церковь
проходит совершенно незаметно. Если он совершается в храме,
то он может совершаться в присутствии одних восприемников,
так как современный обычай запрещает родителям присутствовать
при крещении их детей. Церковь, особенно в больших
городах, обычно ничего не знает о принятии ее новых
членов. Если некоторым членам церкви известно о совершающемся
крещении, то это им известно в бытовом, а не в церковном
отношении.
> 7. "Тайно же да не бывает рукоположения".
{7-ое правило Феофила Александрийского.} Это
предписание относительно таинства священства в полной мере должно
быть прилагаемо к таинству приема в Церковь, так как
через него верные поставляются в священное звание членов народа
Божьего — лаиков. Из обычного сознания это поставление
настолько выпало, что таинство миропомазания остается малозаметным
и догматически неясным. Допустимо задать недопустимый вопрос:
много ли мирян в настоящее время знает, что над ними совершено
таинство миропомазания? Принятие новых членов совершается не в церковном
собрании, без предстоятеля церкви и без участия церковного
народа. Это относится не только к крещению младенцев, но и к крещению
взрослых. Если даже последнее совершается в церкви —
на этом продолжают настаивать церковные правила, — то обычно
в такое время, когда в ней народ не присутствует. Даже в обычном
человеческом обществе о приеме его новых членов оповещается
общество, а о вступлении в Церковь ее новых членов
народ Божий не знает. Это знамение времени, знамение того крайнего
индивидуализма, которым проникнута современная жизнь, особенно жизнь
больших городов. В скоплении огромных человеческих масс человек
чувствует себя совершенно одиноким. Это одиночество перешло и в церковную
жизнь. Современный человек и в Церкви остается одиноким. Этот крайний
индивидуализм пришел в Церковь извне, но встретился в ней
с течениями, направленными к ослаблению церковной природы. Поэтому
внешний индивидуализм современной жизни в Церкви не преодолевается.
Христианин стоит одиноко перед Богом со священником как посредником
между ним и Богом и совершителем таинств над ним.
> Требование совершения приема в Церковь в церковном
собрании и совершения его предстоятелем церкви взаимно связаны
друг с другом. Нарушение одного рано или поздно должно привести
к нарушению другого. Если прием в Церковь может быть совершен
не предстоятелем церкви, а его клириками, имеющими право
совершать таинства, то он может быть совершен помимо церковного
собрания. Возможность совершения приема в Церковь вне церковного
собрания открывает возможность совершения его не предстоятелем
церкви. Когда прием в Церковь совершается пресвитером, который
не является предстоятелем местной церкви, то в этом кроется
глубокое противоречие с самим существом таинства приема в Церковь.
В Церкви и через Церковь рождается ее новый член, а потому
вся Церковь во всей полноте своего единства принимает
участие в приеме ее новых членов. В древней Церкви
эта основная сущность таинства приема в Церковь находила
полное конкретное выражение. Каждая местная церковь обладала всей полнотой
кафолической природы. Поэтому каждый прием в Церковь носил вполне
конкретный характер. Эмпирически это был прием в определенную
местную церковь. Когда при современном церковном устройстве епископ,
а тем более пресвитер, совершает таинство крещения, то прием
в Церковь может иметь только абстрактный характер. Прием, как и раньше,
совершается в кафолическую Церковь, но это не находит своего эмпирического
выражения. В приеме новых членов Церкви участвует — фактически
даже и этого не бывает — не вся кафолическая Церковь,
а только ее часть, которая вверена управлению епископа. Это нашло
свое выражение в обычном словоупотреблении относительно
приема в Церковь. В древнее время о приеме говорилось, что
он совершается в Римскую, Антиохийскую или Коринфскую,
или Александрийскую церковь и т. д. Это было вполне
оправдано, так как в каждой из них пребывала в полноте кафолическая
Церковь. Принятый в Антиохийскую церковь принимался в кафолическую
Церковь. Сейчас мы не можем этого сказать. В самом деле,
нельзя сказать, что прием совершается в Киевскую или Тамбовскую
епархию, а тем более в какой-нибудь приход епархии. Ни епархия,
ни приход не могут представлять кафолическую Церковь. Мы
обычно говорим о приеме в Православную Церковь, или Русскую,
Греческую и т. д. В первом случае это выражает
идею о приеме в кафолическую Церковь, но в абстрактной
форме. В остальных случаях это не имеет ни абстрактного,
ни конкретного характера. Национальная церковь, как и епархия,
не представляет кафолической Церкви, а только ее часть.
Конкретно не существует национальных церквей, а только епархии,
из которых складываются национальные церкви, точнее даже — только
приходы, на которые разделяются епархии, так как только в последних
Евхаристическое собрание является собранием epi to auto (на одно
и то же) всех ее членов. Когда мы, поэтому,
говорим о приеме в Русскую Церковь, то в сущности это ничего
не означает. Абстрактный характер приема в Церковь в современной
церковной жизни превалирует над конкретным. В самой начальной
точке, откуда начинается церковная жизнь, она сразу же получает
абстрактный характер. Неудивительно, что вся церковная жизнь носит
этот абстрактный характер, а конкретно не находит большею
частью своего выражения. Понятие абстрактной принадлежности к Церкви
вообще есть неправильное понятие. Оно есть результат разрыва
исторического развития церковного устройства и основных догматических
положений учения о Церкви.
> Древняя норма остается нормою: прием в Церковь есть церковный,
а не частный акт. Он должен совершаться в церковном
собрании предстоятелем церкви. Это хранится в церковных
глубинах, и сама Церковь восполняет то, чего недостает современному
церковному акту приема в Церковь. Мы должны вспомнить здесь
известное слово Киприана Карфагенского, что "обычай без истины
есть только старое заблуждение". Таким заблуждением
является современная практика приема в Церковь. Она — без истины,
так как находится в явном противоречии с природой самого
таинства приема в Церковь и с многовековой практикой
приема в Церковь. Возрождение подлинной церковной жизни должно
начинаться с той исходной точки, с которой начинается для верного
церковная жизнь, — с момента вступления в Церковь.
Трудно говорить об активной церковной жизни, если современный
порядок вступления в Церковь свидетельствует о полном отсутствии
активности у мирян.
