=рассылка *Христианское просвещение*=

Благодать Господа Иисуса Христа, любовь Бога Отца и общение Святого Духа да будет с вами!

Тема выпуска: Святоотеческое учение о евхаристии: "момент преложения"

Предупреждение: Представленный текст – повышенной сложности, не для "новоначальных". Для первоначального знакомства с православной литургией рекомендую
книгу священника Александра Меня "Таинство, слово и образ";
лучшая книга о сути евхаристии –
свящ. Александр Шмеман "Евхаристия – таинство царства"
(впрочем, она не слишком проста для восприятия).


Автор: Николай Успенский
Из книги: АНАФОРА.
Оп.: Проф. Н.Д. Успенский. Анафора. Опыт историко-литургического анализа. Богословские труды. Сб. 13. М., 1975. С. 125-147. Переиздано отдельной брошюрой в изд-ве "Сардоникс", 2004 г., под названием: "Святоотеческое учение о евхаристии" на обложке и с добавлением на шмуцтитуле: "и возникновение конфессиональных расхождений".
krotov.info/libr_min/u/uspen_n3.html; k-istine.ru/base_faith/mystery_uspenskii.htm;
holytrinitymission.org/books/russian/sviatootecheskoe_uchenie_evharistii_n_uspensky.htm (из этой публикации взяты подзаголовки).
Подчеркивание — редактора рассылки.
 
серия "Литургия, литургическая жизнь";
серия
"Церковь:
единство и разделения.
Конфессии";
серия "История христианства: темы".
    

Предыдущий выпуск из этой книги:
• (1) Святоотеческое учение о реальности евхаристии
• (2) Святоотеческое учение о непостижимости природы евхаристии

(1253 слова)

 

Вопрос “момента” преложения св. Даров.

> Вторым пунктом расхождения между Востоком и Западом является учение о времени освящения евхаристических даров. История образования анафоры, существование анафор без слов установления, которым Римско-Католическая Церковь придает значение совершительных, различные формы эпиклесиса – восходящий и нисходящий – и различное текстуальное изложение эпиклесисов исключают существование в Древней Церкви определенных, общеобязательных совершительных слов. Отсутствуют указания на эту общеобязательность и в святоотеческой письменности. Если св. Амвросий Медиоланский считал, что творческая сила в таинстве Евхаристии заключается в словах Иисуса Христа, которые могут “изменить природу элементов”, подобно тому, как Илия словом низвел огонь с неба[39], то ряд восточных отцов относил это к наитию Святого Духа. Так, св. Кирилл Иерусалимский, описав современную ему Евхаристию, говорит: “Потом, освятив себя сими духовными песнями, мы умоляем Человеколюбца Бога ниспослать Святого Духа на предлежащие дары, да сотворит Он хлеб Телом Христовым, а вино – Кровью Христовой. Ибо, без сомнения, чего коснется Святой Дух, то освящается и претворяется”[40].

> Св. Василий Великий говорит: “Кто из святых оставил нам на письме слова призывания при показании хлеба благодарения и чаши благословения? Ибо мы не довольствуемся теми словами, о которых упомянули Апостол или Евангелие, но и прежде и после них произносим другие, как имеющие великую силу к совершению таинства, приняв их из не изложенного в Писании учения”[41].

> Св. Иоанн Златоуст говорит: “Священник стоит перед трапезой с простертыми к небу руками, призывая Святого Духа прийти и прикоснуться к Дарам”[42]. В другом месте он говорит, что “предстоит священник, низводя не огонь, но Святого Духа; продолжает продолжительное моление не о том, чтоб огонь ниспал свыше и попалил предложенное, но чтобы благодать, нисшедши на жертву, воспламенила через нее души всех и соделала их светлейшими очищенного огнем серебра”[43].

> Из сказанного можно сделать только один вывод, что в святоотеческую пору Церковь придавала значение молитве, как таковой, но не отдельным ее словам, и понятия совершительных слов не существовало. Восточная и Римская половины единой Вселенской Церкви, имея существенно отличающиеся по форме анафоры, сохраняли евхаристическое общение и не укоряли одна другую в неправоверии. Более того, в периоды обостренных отношений между Константинополем и Римом ни патриархи Фотий и Михаил Керуларий, ни их римские противники, полемизируя друг с другом, не касались consecratio. И после разделения Церквей некоторые западные епископы еще не разделяли схоластического учения о материи и форме таинств и им было чуждо понятие совершительных слов. Один из авторитетнейших епископов – Вильгельм Дюранд (†1296), толкуя тираду “Suppliceste rogamus”, писал: “Всемогущий Боже, повели сие, то есть хлеб и вино, перенести, то есть преложить, на небесный алтарь Твой, то есть в Тело и Кровь Сына Твоего, вознести превыше ангельских хоров... чтобы это было... то есть пресуществилось... благодатию Святого Духа”[44].

Только в XIV веке под влиянием схоластического учения о материи и форме таинств на Западе поднимается вопрос о моменте пресуществления даров и о связи этого Божественного акта с произношением определенных слов. В этом случае забыт был исторический путь развития анафоры, и богословию отцов Церкви, многообразно выражаемому в различных изречениях, была противопоставлена единая формула освящения, исключающая все другие виды молитв об этом. Флорентийский Собор 1439 года по настоянию папы Евгения IV в декрете “Exultate Deo” о Евхаристии изрек: “Форму этого таинства составляют слова Спасителя, через которые Он совершил это таинство. А священнослужитель, говоря от Лица Христа, совершает это таинство. Ибо в силу самих слов вещество хлеба превращается в Тело Христово и вещество вина – в Кровь Христову, однако так, что весь Христос содержится под видом хлеба и весь – под видом вина”[45].

> Выше было сказано, что схоластические споры о времени пресуществления даров отразились и в восточном богослужении, где имели место попытки к введению единых для обеих анафор (Василия Великого и Иоанна Златоуста) совершительных слов. Одна из таких попыток – слова св. Иоанна Златоуста “Преложив Духом Твоим Святым” – до сего времени имеется в русских Служебниках в литургии св. Василия Великого. Более того, в чине архиерейской присяги говорится, что Церковь “верует и мудрствует совершатися в Божественной литургии пресуществлению Тела и Крове Христовы наитием и действием Святаго Духа чрез призывание архиерейское или иерейское в словесех Богу Отцу молительных: сотвори убо хлеб сей честное Тело Христа Твоего, а еже в чаши сей честную Кровь Христа Твоего, преложив Духом Твоим Святым”.

> Отсюда эту цитату приводит митрополит Макарий в “Православно-догматическом богословии” и добавляет: “Так и всегда веровала Церковь Христова по преданию самих святых апостолов”[46].

> Всё это можно понять только как контроверзу определению Флорентийского Собора 1439 года, но не как учение Православной Церкви, потому что не существует ни одного соборного определения, как нет ни одного святоотеческого высказывания в том смысле, что претворение хлеба и вина в Тело и Кровь Господа совершается при определенных словах анафоры как совершительной формулы. Претворение евхаристических даров – это сверхъестественное, метафизическое явление, не постижимое разумом и только принимаемое верой. Поэтому отцы Церкви и не связывали освящение даров с какой-либо определенной фразой анафоры. В этом отношении особенный интерес представляет толкование Евхаристии Николаем Кавасилой, жившим в середине XIV века, в разгар споров о времени освящения даров. Он пишет: “Подражая Первому Иерею, Который, перед сообщением таинства Причащения, принес благодарение Богу и Отцу, священник перед совершительной молитвой, которой священнодействует святые дары, приносит благодарение Богу и Отцу Господа нашего Иисуса Христа: Благодарим Господа; и когда все согласятся с этим и воспоют: Достойно и праведно, он и сам возносит благодарение Богу, воздав Ему славословие, восхвалив Его с ангелами, исповедав Ему благодарение за все блага, которые Он даровал нам от века, и, наконец, совершив воспоминание оного неизреченного и постоянного смотрения о нас Спасителя”[47]. Описав таким образом префацио и упомянув о пении серафимского гимна, Николай Кавасила далее говорит, что священник “затем священнодействует честные дары и совершает всю жертву”. “Каким образом?” – спрашивает он себя и отвечает: “Возвестив о той страшной вечери, как Спаситель, перед Своими страданиями, преподал ее святым Своим ученикам, как взял чашу, как принял хлеб и, возблагодарив, освятил и как изрек те слова, которыми показал, что это – таинство. Произнесши самые слова сии, священник потом преклоняется до земли, молится и просит, применяя к предлежащим дарам Божественные изречения Единородного Сына Божия, Спасителя нашего, чтобы Всесвятый и Всемогущий Дух Божий, почив на них, преложил хлеб в самое честное и святое Тело Христа, а вино – в самую честную и святую Кровь Его. После сих слов все священнодействие окончено и совершенно дары освящены, жертва уготована”[48].

> Итак, Николай Кавасила относит к совершительной молитве не одну какую-либо фразу, но весь анамнесис и весь эпиклесис. Более того, он считает действенной и римо-католическую анафору с ее восходящим эпиклесисом. Он говорит, что латиняне “об освящении и преложении в Тело Господне просят не ясно, а употребляют другие, относящиеся к этому именования, хотя они имеют ту же силу”[49]. Касаясь содержания римо-католического эпиклесиса и, в частности, слов “Повели вознестися дарам сим рукою ангела в пренебесный Твой алтарь”, Кавасила говорит, что “молитва эта в отношении к дарам производит не что иное, как то, что прелагает их в Тело и Кровь Господа... В этот-то пренебесный алтарь и молит священник вознести дары, то есть молит освятить их, преложить их в самое пренебесное Тело Господне... Таким образом ваши священники, созерцая Христа, как освящаемое, молятся о возложении на Него даров, молятся о том же самом, только в других выражениях и словах”[50].

Почему таинство совершается не произношением какой-то определенной формулы, а различными молитвами, Кавасила объясняет, исходя из сущности молитвы. Молитва – это обращение к Богу, в котором люди “полагаются не на себя, а на Бога, обещавшего даровать по молитве”. Молитва исполняется не ради молитвы, а потому, что Бог благоволит к молящимся. “Потому-то мы и веруем в освящение Тайн по молитве священника, – продолжает Николай Кавасила, – потому что полагаемся на нее, не как на какую-нибудь молитву человеческую, а как на силу Божию, и не потому, что молится человек, а потому, что внимает Бог; не потому также, что умоляют Его, а потому, что Истина обещала даровать по молитве. А что Христос показал, что Он всегда готов даровать сию благодать, о том нечего и говорить”[51].

 


 

[39] De mysteriis, IX, 52; срав. De sacramentis, IV, 14.

[40] Тайноводственные слова, V, 7.

[41] О Святом Духе, гл. 27. Творения, ч. III. M, 1891. С. 269-270.

[42] Беседа о кладбище и кресте. Творения, т. 2, с. 436.

[43] Слово о священстве 2-е. Творения, т. 1, с. 417.

[44] Racionale Divinorum officium, IV, 44.

[45] H. Denzinger, С. L. Banwart. Enchiridio Symbolicum. Brisgoviae, 1922„ p. 220, n. 544.

[46] Православно-догматическое богословие. Т. 2. СПб., 1895. С. 380-381.

[47] Изъяснение Божественной литургии, гл. 27. Писания свв. отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения, т. 3. СПб., 1857.

[48] Там же.

[49] Там же, гл. 30.

[50] Там же.

[51] Там же, гл. 29.

Проект "Христианское просвещение" ищет спонсоров! Их реклама может быть помещена в ежедневной рассылке, которую получают более 6000 человек.
Буду благодарен за материальную поддержку проекта.
Как это можно сделать, описано на странице messia.ru/pomoch.htm.

Здесь вы можете оценить прочитанный выпуск рассылки.
Заранее благодарен всем, кто выразит свое мнение.

Голосование эл. почтой: нажмите на ссылку, соответствующую выбранной Вами оценке, и отправьте письмо!
(В теле письма можно оставить свои комментарии.
При этом, если Вы расчитываете на ответ, не забудьте подписаться и указать свой эл. адрес, если он отличается от адреса, с которого Вы отправляете письмо.)

? (затрудняюсь ответить)  /  0 (неинтересно - не(до)читал)  /  1 (не понравилось / не интересно)  /  2 (малоинтересно)  / 

3 (интересно)  /  4 (очень интересно)  /  (замечательно! чудесно!) 

www.messia.ru/r2/4/l13_141.htm

Архив рассылки, формы подписки —> www.messia.ru/r2/
Сайт "Христианское просвещение" —> www.messia.ru
>Форум сайта< 


Буду рад прочитать Ваши мнения о представляемых в рассылке текстах –
в письме, в icq или на форуме.

Постараюсь ответить на вопросы.


Обратите внимание, что редактор-составитель рассылки не является, как правило, автором текстов, которые в рассылке используются.
Автор текста указывается перед текстом.

Божьего благословения!  
редактор-составитель рассылки
Александр Поляков, священник*
(запасной адрес: alrpol0@gmail.com)
<= предш. выпуск серии
 
ЧИСТЫЙ ИНТЕРНЕТ - logoSlovo.RU Каталог Христианских Ресурсов «Светильник»