1971 г.
* В Нью-Йорке состоялась премьера оперы Эндрю Веббера "Иисус
Христос Суперзвезда"
1973 г.
* Чикагская декларация
Всё больше евангельских
христиан начинали сознавать, что вера побуждает их критически
относиться к существующему экономическому и социальному
порядку как в своей стране, так и за границей. Они приходили
к убеждению, что христиане должны бороться с несправедливостью,
страданиями, голодом и угнетением во всех их проявлениях.
В 1973 году группа лидеров, придерживавшихся таких взглядов,
подписала "Чикагскую декларацию", выражавшую убеждения
всё большего числа преданных христиан в Соединенных Штатах:
Будучи
евангельскими христианами, преданными Господу Иисусу Христу и верящими
в абсолютный авторитет Слова Божьего, мы заявляем,
что Бог обладает полной властью над жизнью Своего народа. Поэтому
мы не можем отделять свою жизнь во Христе от тех
условий, в которые Бог поместил нас в Соединенных
Штатах и в мире.
Мы признаём, что не исполняем
полностью Божьих требований в отношении нашей жизни.
Мы знаем, что Бог требует
любви. Но мы не проявляем Божьей любви к тем, кто страдает
от злоупотреблений, существующих в обществе.
Мы знаем, что Бог требует справедливости.
Но мы не провозглашаем и не демонстрируем Его принципы
справедливости в несправедливом американском обществе. Господь
призывает нас отстаивать социальные и экономические права бедных
и угнетенных, но мы в большинстве случаев храним
молчание. Мы сожалеем об участии американской церкви в проведении
расистской политики и о ее очевидной ответственности
перед евангельским сообществом за поддержку отдельных
людей и государственных структур, разделившую Тело Христово
по расовым признакам. Кроме того, мы не осуждали
эксплуатацию расистских воззрений нашей экономической системой
у себя дома и за рубежом...
Мы должны противостоять материализму
в нашей культуре и бороться с несправедливым распределением
богатства в стране. Мы признаём, что наша страна несет
основную ответственность за несбалансированность и несправедливость
в международной торговле и в развитии промышленности.
Пред Богом и миллиардом голодающих соседей мы должны
пересмотреть собственные ценности...
Мы знаем свои христианские и гражданские
обязанности... Следовательно, нам надо бросить вызов неуместной
вере страны в свое экономическое и военное могущество...
Нам надо противостоять искушению превращения страны и ее институтов
в предмет почти религиозного поклонения...
Мы провозглашаем не новое
Евангелие, а Евангелие Господа Иисуса Христа, Который силой
Святого Духа освобождает людей от греха, чтобы они могли
прославлять Бога делами праведности.
Этой декларацией мы выражаем
не какую-то новую политическую идеологию или партийную
принадлежность, а просто призываем лидеров страны и ее народ
к праведности, которая возвысит всю страну.
Мы делаем это заявление с библейской
надеждой, что Христос придет и установит Царство, и принимаем
Его призыв быть верными учениками вплоть до Его пришествия.
Примечательно, что эта декларация
очень схожа с другими заявлениями, которые христиане делали
в разных ситуациях, в разных частях света и нередко
в совершенно иной богословской среде, приходя тем не менее
к аналогичным выводам. С общемировой точки зрения казалось,
что Церковь в Соединенных
Штатах обратила наконец внимание на проблемы постконстантиновой
и экуменической эпохи. Она стала также Церковью
с новым видением "космической эры", когда
мы впервые увидели землю из космоса и она предстала перед
нами как хрупкий "космический корабль", на котором
мы должны либо научиться жить вместе, либо вместе умереть.
1974 г.
* Падение императора Эфиопии Хайле Селассие (свергнут
военными)
Церкви, отказавшиеся принять
"Определение веры" Халкидонского собора на том основании,
что, с их точки зрения, оно отделяет человечность Иисуса
от Его божественности, обычно называют "монофизитскими",
хотя это наименование не совсем точно выражает их христологические
позиции.
Самые крупные из них –
Коптская Церковь Египта и ее дочерняя
Церковь, Церковь Эфиопии. Последняя
является одной из восточных Церквей,
дольше других пользовавшихся активной поддержкой со стороны
государства, но помощь прекратилась с падением императора Хайле
Селассие в 1974 году. Древняя Сиро-монофизитская Церковь,
известная также как "якобитская", занимает сильные
позиции в Сирии и Ираке. Резиденция ее главы, якобитского
патриарха Антиохии, расположена в столице Сирии Дамаске.
1975 г.
* Ассамблея в Найроби Всемирного
совета церквей
1978 г.
В Восточной Германии к концу 80-х
годов, после почти четырех десятилетий, в течение которых коммунистический
режим препятствовал гражданам – особенно детям и молодежи –
посещать церковь, почти две трети населения продолжали исповедовать
христианство. И только к 1978 году правительство пошло наконец
на соглашение с Церквами, дав обещание
прекратить дискриминацию христианских детей и юношей, разрешив
проведение массовых собраний верующих на региональном и национальном
уровнях, а также строительство новых церквей.
* Скончался Папа Павел VI...
Павел VI умер в 1978 году,
и после краткого понтификата Иоанна Павла I его сменил Иоанн
Павел II, первый неитальянский папа с XVI века. Будучи
поляком, новый Папа получил представление
о борьбе Церкви при нацистском
и советском господстве и не питал иллюзий в отношении
фашизма и коммунизма. Во время его понтификата в Польше
усиливался конфликт между коммунистическим правительством и католической
Церковью, получившей дополнительный
стимул благодаря избранию одного из своих соотечественников
на престол св. Петра. Занимая консервативные позиции в вопросах,
касающихся жизни духовенства, монашеских обетов и личной нравственности,
Иоанн Павел II в то же время делал достаточно энергичные
заявления о тяжелом положении бедных и о несправедливости
их угнетения. Он принял ряд постановлений, не разрешавших
священникам занимать политические должности, но утверждал,
что Церковь должна принимать участие
в решении социальных вопросов. Следовательно, его можно считать
либо консерватором, либо прогрессистом в зависимости от точки
зрения того или иного наблюдателя.
Рим оказал давление на латиноамериканских
епископов, и накануне следующей конференции появились признаки,
что они откажутся от сделанных в Медельине заявлений.
Однако на этой конференции, проведенной в 1978 году в мексиканском
городе Пуэбла, епископы подтвердили прежнюю позицию. В западной
печати богословие освобождения нередко истолковывается с точки
зрения конфликта между Востоком и Западом и крайне упрощенно
называется "марксистским богословием". Резкую реакцию
оно встретило и со стороны определенных кругов в самой
Латинской Америке. По мере обострения отношений противоборствующие
партии занимали всё более непримиримые позиции. В Сальвадоре
архиепископ Оскар Ромеро был убит противниками, считавшими,
что он представляет угрозу для установленного порядка. В Бразилии
Хельдер Камара и Пауло Эваристо Арнс встали во главе епископов,
выступавших за установление нового порядка. В Никарагуа
всё больше обострялся конфликт между сандинистским режимом
и епископатом. В Гватемале и в других странах
нерукоположенных католических служителей сотнями убивали те, кто считал
их деятельность подрывной. В Соединенных Штатах и в Европе
раздавались голоса, предававшие новое богословие анафеме, тогда
как многие богословы и христианские лидеры заявляли, что призыв
к новому прочтению Евангелия, влекущему за собой радикальные
последствия, вполне оправдан.
С точки зрения Севера основная
проблема заключается в противостоянии Востока и Запада.
Для многих христиан в Соединенных Штатах и в Европе
это равнозначно противостоянию капитализма и демократии,
с одной стороны, и коммунизма и тоталитаризма –
с другой. С точки же зрения Юга основные проблемы
выглядят совершенно иначе: установление экономического порядка,
при котором не происходило бы дальнейшего обнищания
третьего мира, распределение национального богатства внутри самих
стран и устранение опасности проведения на их территориях
скрытых войн между великими державами Севера.
В то же время совершенно
очевидно, что Север всё больше дехристианизируется, а наибольший
количественный рост Церкви происходит
на Юге. Кроме того, Церкви на Юге,
долгое время считавшиеся бездеятельными, – в том
числе католическая Церковь в Латинской
Америке, – начали проявлять неожиданную жизненную силу.
В 1900 году 49,9 процента христиан жили в Европе,
а в 1985 году эта цифра оценивалась в 27,2 процента.
В 1900 году 81,1 процента христиан были белыми,
а к 2000 году эта цифра, по предварительным
оценкам, сократится до 39,8 процента. Таким образом, независимо
от отношения к различным новым богословским учениям третьего
мира, скорее всего, XXI век будет отмечен крупномасштабной
миссионерской кампанией Юга на Севере. Тем самым эти земли,
еще век назад считавшиеся "концами земли", получат
возможность свидетельствовать потомкам тех, кто ранее свидетельствовал
им.
|