> В 70-е годы в одной из бесед отец Александр говорил о потерянных христианами дарах Святого Духа. Чтобы их вернуть, необходимо выискивать в себе все плевелы антибиблейского и статичного, всё, что нас тянет, как якорь лодку, и не дает Духу Божию двигать нас вперед. Всякая мысль, всякое слово против Святого Духа, как свидетельствует Евангелие, лишает нас спасения. Но понимаем ли мы, что антидинамичная, нетворческая жизнь и есть хула на Духа Божия?

> И какие еще нужны доказательства, если очевидно, как мы бедны благодатными дарами, о которых писал апостол Павел, и которыми была так богата первоначальная Церковь? Дары пророческие, дары исцелений, дары служения – всё это дары, которые восполняют нашу человеческую немощь, наши недостатки. Мы должны признать, что с нами не всё обстоит благополучно, если мы их растеряли.

> «Главный грех, главное уродство нашего существа, – говорил батюшка, – то, что мы живем двойной жизнью: в одних делах – мы христиане, в других – мы как люди без веры, живущие по законам мира сего, по законам алчности, жадности.

> Именно двойная жизнь мешает необратившимся христианам открыть себя действию божественной благодати».

> По мнению отца Александра, наше своеволие – еще одна причина того, что мы лишены чувства близости Божией. Когда мы слушаем Бога только из скрытого страха, мы, конечно, перестаем Его любить и осознавать Его присутствие. Это важно помнить родителям, строго воспитывающим своих детей. Как-то, говоря об отношениях родителей и детей, батюшка заметил: «Как ребенок чувствует отца, таким он будет чувствовать и Бога».

> Поэтому «покаяние человека, – говорил батюшка, – должно быть не покаянием самобичевания, а покаянием благодарности… Ибо мы должны благодарить Господа за то, что Он, всё-таки, пришел к нам – таким недостойным и грешным».

> Батюшка подчеркивал, что в таинстве покаяния речь не идет о нарушении какого-то «уголовного кодекса». Нам необходимо ясно увидеть, что мы грешим именно против Святого Духа, Его порочим.

> Например, когда мы желаем себя обезопасить со всех сторон, стремимся к опеке (допустим, со стороны государства), то тем самым нарушаем важнейший духовный закон, раскрывающийся еще в Ветхом Завете – закон «малого остатка» или «нищих духом». Отец Жак Лёв, говоря об этом «остатке», приводил в качестве примера в своей книге «Великие учителя молитвы» рассказ о Гедеоне. Господь предал врагов Гедеона в его руки только тогда, когда от войска Гедеона осталась лишь горсточка людей, и объяснил Гедеону, что пока его войско было многочисленным и могучим, Он не мог даровать ему победу, чтобы его люди не возгордились и не думали, что это они своей силой одержали ее, но хорошо понимали, что победа пришла к ним от Господа. {Жак Лев. Великие учителя молитвы. Брюссель, 1986, с. 73.}

> Значит, вся наша надежда должна быть не на себя, а на помощь Господа. До нас животворящую силу Духа Божия познали на себе многие поколения подвижников. И мы можем учиться у них, заимствуя их свет, их жизненный порыв и обожение по благодати, – всё то, что сделало их светочами и столпами в Церкви.

> Об этих святых батюшка много говорил в своих проповедях и беседах, ибо его главной задачей было научить людей так настроить свое сердце, чтобы оно полюбило Господа. «Сила Божия приходит только к тем, кто любит Господа», – говорил отец Александр. Чтобы ее получить, мы и подходим к таинствам исповеди и причащения. Некоторые удивлялись: «Как можно любить Бога?» Но батюшка не уставал подбирать всё новые и новые примеры, чтобы научить своих прихожан этой любви. Ибо его, в свою очередь, удивляло такое бесчувствие.

> «Есть вещи, которые мы любим, и надо понять, что они есть только отражение Бога. Ведь мы любим солнце, тем более мы должны любить Того, Кто его создал. Вот человек любит жизнь. А жизнь – это дар Божий, значит, мы должны любить Его еще более, чем мы любим жизнь... Если мы любим всё отрадное в жизни, что ее украшает, то как же нам не любить Того, Кто всё это создал? Если мы любим людей, которые нас окружают, то как же не любить Того, Кто этих людей создал и к нам привел?

> Кто-то любит людей, кто-то любит музыку. Кто-то любит природу. Но всё это – только отражение Господа, Который поэтому должен быть еще более любим... Если так будет, то Его сила, Его Дух войдут в нас и будут гореть ровным пламенем. Но пламенем священным, которое выжигает в нас всю нашу нечистоту».  

> На вопрос, как открыть свое сердце действию Святого Духа, Который единственно может сделать нас счастливыми, батюшка отвечал так:

> «Очень важно желать этого, желать до глубины души. Как если бы мы давно не пили и жаждали воды, так надо желать, хотеть Духа Божия. Хотеть так, как если бы нас мучил голод; как если бы мы были разлучены с человеком, которого мы любим и которого мы хотели бы увидеть. Должно быть сильнейшее стремление, сильнейшее желание...»

> Конечно, никакое напряжение собственных сил не может гарантировать человеку общения с Богом. Но, как говорил древний святой, «не получает никто, кто не желает; и (никто) не возжелает, если не воспламенит его до мозга костей пламень Святого Духа, ниспосланный Христом на землю». {Бонавентура. Путеводитель души к Богу. М., 1993, с. 155.}

> Однако одного желания мало, «надо суметь преодолеть свою лень. Хотя бы для того, чтобы начать молиться или прийти в храм. А ведь иногда кажется, что к ногам привязаны гири. Но надо заставить себя подняться и идти». Отец Александр говорил, что «всегда, когда человек совершает подвиг, он бывает вознагражден, а когда он идет навстречу своей лени, косности и нерадению, он еще глубже увязает в трясине, – поэтому всегда необходимо делать усилие».

> В своих исповедальных проповедях отец Александр учил не кропотливому самоанализу, а жажде очищения и святой жизни.

> В таинстве Крещения человек умирает для греха и облекается во Христа. Также и в таинстве исповеди, тот, кто запачкал свои крещальные одежды, должен опять облечься во Христа. Именно сочетование с Христом, а не самосовершенствование и борьба со страстями есть главный путь к очищению сердца и примирению с Богом.

> Митрополит Антоний Сурожский сказал однажды, что каждый из нас представляет собой как бы каменное изваяние, которое вера должна сделать живым. Вера, которая должна быть животворящей силой.

> «Все же эти грехи, – говорил батюшка, размышляя о человеке, утонувшим в своей греховности, – вся эта жизнь, – в ней нет ничего ценного, привлекательного. Это просто сумасшедший дом какой-то, это скопище душевных и телесных болезней… И более того, – это безобразно и неэстетично. Может ли быть зависть эстетичной? Человек, который одержим завистью, имеет неэстетичный облик. Если у него мелкие мысли, неэстетичная внутренняя жизнь, это отражается на его внешнем виде... Говорят: неодухотворенное лицо и одухотворенное… Значит, всё это видно...». Поэтому «нельзя жить в привычке к повседневному греху, в темноте. Надо стремится к свету. Нельзя разрешать себе привыкать к этому смраду. Если же человек живет любовью к Богу, к природе, к людям, – как у него будут появляться мелкие мысли? Это уже не будет присущей ему чертой».

> Когда человек говорит себе: я не буду делать того-то или думать о том-то, вместо того, чтобы преображать свою жизнь, он начинает выдавливать свои грехи. Но это может привести к состоянию, которое описано в притче об изгнании бесов и вселении семи сильнейших (Мф 12.45).  Отец Александр считал, что такие вещи можно с собой делать лишь изредка, потому что, если постоянно себя насиловать, то жизнь превратится во что-то страшное. Такому человеку гарантированы уныние и депрессия, которые он потом распространяет на окружающих. Совершенствовать себя можно для того, чтобы почувствовать «нищету духа», ибо в духовной жизни важно не давление и вытеснение, а преображение. Преображение, основанное на внутренней красоте, гармонии, созидаемых в нас Духом Христа (Рим 8.2).