> <...> Первоначальным значением еврейского слова «дух» (ru^aḥ) является «воздух в движении», т.е. ветер или дыхание (применительно к Яхве́ эти два значения могут не разделяться, поскольку ветер понимается как дыхание бога). Со временем ru^aḥ начинает осмысляться как отдельная божественная личность. В некоторых случаях трудно определить, какой именно из смыслов этого слова предполагает автор текста, например: «Он (т.е. Яхве) творит посланцами своими (mal’aḵaw) ветра́ (или ду́хов) (ruḥot), служителями своими (məšartaw) – огонь [и] пламя (’eš loheṭ)» (Пс.103,4). В других случаях ru^aḥ определённо означает божественную личность. Наиболее ярким из них является уже упоминавшийся рассказ об обращении израильского царя Ахава к пророкам Яхве перед битвой с сирийцами у Рамофа Галаадского. Все пророки ложно предсказывают ему победу, лишь Михей, сын Иемвлая, объясняет, что причина этого в духе, которого послал Яхве:

> В данном случае Дух, принимающий участие в заседании Совета богов, определённо является самостоятельным божеством, однако дух лжи, которым он становится в устах пророков Ахава, по смыслу уже ближе к дыханию. Трудно точно определить природу духа, при помощи которого, согласно пророчеству Исайи, Яхве обещает погубить ассирийского царя: «Вот, я вложу (noten) в него дух (ru^aḥ), и он услышит весть, и возвратится в землю свою, и я поражу его мечом в земле его» (Ис.37,7). В других местах у Исайи посылаемый Яхве губительный дух определяется как «дух опьянения»: «Обезумели князья Цоанские, обманулись князья Мемфисские, совратили Египет с пути… Яхве подмешал (masaḵ) в него дух опьянения (ru^aḥ ‘iw‘im), и они совратили Египет во всех делах его, как пьяный бродит по блевотине своей» (Ис.19,13-14), а также как «дух усыпления»: «Яхве излил (nasaḵ) на вас дух усыпления (ru^aḥ tardema) и сомкнул глаза ваши, пророки, и закрыл головы ваши, прозорливцы» (Ис.29,10).

> Вероятно, частое использование «богом Израилевым» духа в качестве орудия гибели объясняет недоверие к нему еврейских пророков: «Пришли дни посещения, пришли дни воздаяния, да узна́ет Израиль, глуп пророк, безумен муж духа (məšugga‘ ’iš haru^aḥ)» (Ос.9,7); «Если бы муж, ходящий в духе (’iš holeḵ ru^aḥ), выдумал ложь: „я буду проповедовать тебе о вине и пиве“, то и он стал бы проповедником для этого народа» (Мих.2,11); «И пророки будут в духе (ləruaḥ), и сло́ва не станет в них» (Иер.5,13).

> В двух эпизодах Еврейской Библии упоминается Злой Дух (ru^aḥ ra‘a), которого посылает Яхве. В первом случае он вызывает вражду и взаимное истребление между Авимелехом и сихемцами: «И послал бог (’elohim) Злого Духа (ru^aḥ ra‘a) между Авимелехом и между господами Сихема, и не стали покоряться господа Сихема Авимелеху, дабы таким образом совершилось мщение за семьдесят сынов Иеровааловых, и кровь их обратилась на Авимелеха, брата их, который убил их, и на господ Сихема, которые подкрепили руки его, чтобы убить братьев его» (Суд.9,23-24).

> Второй эпизод, рассказывающий об отношениях между Саулом и Давилом, содержит гораздо более подробные сведения. Он начинается с обещания пророка Самуила будущему царю Саулу, что им овладеет Дух Яхве: «Ты придёшь на холм бога (ha’elohim), … и когда войдёшь там в город, встретишь сонм пророков, сходящих с высоты, и перед ними псалтирь и тимпан, и свирель и гусли, и они пророчествуют (mitnabbə’im); и овладеет (ṣalḥa) тобою Дух Яхве (ru^aḥ yhwh), и ты будешь пророчествовать (hitnabbita) с ними и сделаешься иным человеком… Когда пришли они к холму, вот, встречается им сонм пророков, и овладел (tiṣlaḥ) им (т.е. Саулом) Дух Божий (ru^aḥ ’elohim), и он пророчествовал (yitnabbe’) среди них» (1Цар.10,5-6.10).

> Когда Саул утрачивает божественную милость, Дух Яхве отходит от него и овладевает Давидом, Саулом же взамен овладевает Злой Дух Яхве: «И взял Самуил рог с елеем и помазал его (т.е. Давида) среди братьев его, и овладел (tiṣlaḥ) Дух Яхве (ru^aḥ yhwh) Давидом с того дня и после… А от Саула отошёл Дух Яхве (ru^aḥ yhwh), и устрашал его Злой Дух от Яхве (ru^aḥ ra‘a me-et-yhwh). И сказали слуги Сауловы ему: Вот, Злой Дух Божий (ru^aḥ ’elohim ra‘a) устрашает тебя; пусть господин наш прикажет слугам своим, которые перед тобою, поискать человека, искусного в игре на гуслях, и когда будет на тебе Злой Дух Божий (ru^aḥ ’elohim ra‘a), то он, играя рукою своею, будет успокаивать тебя… И когда Дух Божий (ru^aḥ ’elohim) бывал на Сауле, то Давид, взяв гусли, играл, и отраднее и лучше становилось Саулу, и Дух Зла (ru^aḥ hara‘a) отходил от него» (1Цар.16,13-16.23). Далее описывается воздействие Злого Духа на Саула: «И было на другой день: овладел (tiṣlaḥ) Злой Дух Божий (ru^aḥ ’elohim ra‘a) Саулом, и он пророчествовал (yitnabbe’) посреди дома, а Давид играл рукою своею на струнах, как и в другие дни; в руке у Саула было копьё. И бросил Саул копьё, подумав: пригвожду Давида к стене, но Давид два раза уклонился от него» (1Цар.18,10-11); «И Злой Дух Яхве (ru^aḥ yhwh ra‘a) был на Сауле, и он сидел в доме своём, и копьё его было в руке его, а Давид играл рукою своею на струнах. И хотел Саул пригвоздить Давида копьём к стене, но Давид отскочил от Саула, и копьё вонзилось в стену; Давид же убежал и спасся в ту ночь» (1Цар.19,9-10).

> В процитированных отрывках Злой Дух именуется также «Злым Духом от Яхве» (ru^aḥ ra‘a me-et-yhwh), «Злым Духом Божьим» (ru^aḥ ’elohim ra‘a), «Духом Зла» (ru^aḥ hara‘a) и «Злым Духом Яхве» (ru^aḥ yhwh ra‘a). Он противопоставляется просто «Духу Яхве» (ru^aḥ yhwh), которого Яхве посылает сначала Саулу, а потом, когда Саул впадает в немилость, Давиду. Однако между этими двумя Духами имеется существенное сходство. И тот, и другой может называться «Духом Божьим» (ru^aḥ ’elohim), они оба овладевают (ṣalaḥ) человеком, зримым признаком присутствия и того, и другого является способность пророчествовать (tanabba’). И, что самое примечательное, источником обоих Духов (Злого и другого, противопоставляемого ему, но не определяемого как Благой) в совершенно равной степени является Яхве.

> Всего лишь три раза упоминается в Еврейской Библии Дух святости (ru^aḥ qodeš) Яхве, название которого зачастую не совсем правильно переводится на русский язык как «Святой Дух». В 50-м Псалме он упоминается параллельно с Духом владычества: «Не отвергни меня от лица твоего и Духа святости твоей (ru^aḥ qodšəḵa) не отними от меня. Возврати мне радость спасения твоего и Духом владычества (ru^aḥ nədiḇa) утверди меня» (Пс.50,13-14). У Третье-Исайи Дух святости может отождествляться с упоминаемыми здесь же в ст. 9 Посланцем лика и в ст. 14 Духом Яхве: «Но они (т.е. израильтяне) возмутились и огорчили Духа святости его (ru^aḥ qodšo); поэтому он обратился в неприятеля их: сам воевал против них. Тогда народ его вспомнил древние дни, Моисеевы: где тот, который вывел их из моря с пастырем овец своих? где тот, который вложил в него (haśśam bəqirbo) Духа святости своей (ru^aḥ qodšo)?» (Ис.63,10-11).