/см. предыд. части в выпусках
 #3900, #3901, #3915, #3918, #3919, #3924, #3925, #3927, #3944, #3956, #3960, #3962, #3969, #3977, #3978, #4074, #4090, #4014, #4096./

> «Я сделаю вас ловцами человеков» (Мф 4,19)

> То́лпы следовали за Иисусом, ибо они попались в сети Его сло́ва. Однако,
> «...проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы, и говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков.
> И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним» (Мф 4,18-20).

> «Я сделаю вас ловцами человеков» – в этих словах заключен один из наиболее выразительных образов, раскрывающих возложенную на апостолов миссию. Другой образ этой миссии – образ пастыря. Эти образы заимствованы из двух миров, в корне отличных друг от друга: рыболовство и пастырство. Один принадлежит морскому миру, другой – миру суши. Для Иисуса море было «окном» в другие страны, находящиеся по ту сторону водных границ. Суша же символизировала для Него укорененность в родной земле и ее семейном контексте.

> Привязывая к Себе учеников, Иисус отнюдь не желал превращать их в руководителей какой-нибудь секты или Церкви. Он их избрал для того, чтобы они продолжали Его служение среди людей, независимо от присущих им, людям, условий существования. Они пойдут забрасывать словесные сети в мир, поведение и реакции которого столь же непредсказуемы, как и таковые же моря Галилейского. Сегодня сети пусты. А назавтра, закинутые по слову Господа, они рвутся под тяжестью улова. Загадочность успеха или неудачи сло́ва связана с почвой, на которую оно упало. А вот другой образ – образ сеятеля, который сеет слово, но не ведает, прорастет ли оно однажды и принесет ли плод.

> Итак, это Слово не есть научная система, разработанная богословами и знатоками Священного Писания. Это Слово – сама простота, и каждый человек способен его понять и воспринять. Почему его принимают? Почему его отвергают? Сие есть тайна, перед которой мы должны смириться. Есть люди, у которых не было возможности воспринять Слово, другие же его услышали, но не приняли, и в том нет никакой их вины. Велика тайна Сло́ва и Царствия.

> Вернемся к образу пастуха. Пастух – это Христос. Он созидает овчарню, дабы ходить за находящимися в ней овцами. И когда одна из них убегает, Он идет искать ее, зачастую далеко в горах. Он созидает овчарню не для того, чтобы в ней заключить Своих овец. Она – их обиталище. О́вцы входят в нее, уходят и вновь возвращаются. В овчарне они находят мир и безопасность. К тому же и пастух пребывает здесь же. Что касается овец, которые не принадлежат Его овчарне, Иисус поручает их Своему Отцу. Иисус в полной мере сознает, что Его делание ограничено и что Ему никогда не удастся привлечь всех овец в Свою овчарню. Именно поэтому других овец Он поручает Своему Отцу.

> Внутри овчарни жизнь крайне проста:
> «Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня.
> Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца; и жизнь Мою полагаю за овец.
> Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь» (Ин 10,14-16).

> Здесь делание Сына и делание Отца неотделимы друг от друга. То, что не удается Сыну, совершает Отец:
> «О́вцы Мои слушаются го́лоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною. И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей. Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего. Я и Отец – одно» (10,27-30).

> Спасение мира есть общее делание Отца и Сына. Людьми, находящимся вне досягаемости Сына, – занимается Отец. Конечное спасение есть делание Отца, Который всякого человека приобщает к спасающей благодати, которую Сын заслужил Своей смертью и Своим Воскресением. Отец всё отдал в руки Сына, Который, в конце концов, всё вернет в руки Своего Отца.

> Спасение мира есть общее делание Отца и Сына. Наиболее распространенная формулировка этого состоит в утверждении, что Отец приобщает род человеческой к заслугам, которые Его Сын приобрел через Свою жизнь и Свою смерть. Понятие «заслуги» есть понятие юридическое. В рамках подобного богословия Христос и человечество суть различные «единицы». Бог был оскорблен, Его Сын от имени человечества Ему предлагает «репарацию».

> Тем не менее, есть иной подход к тайне искупления. Пребывающий на кресте Христос «есть» всё в целом человечество. Через смерть Христову всё в целом человечество побеждает грех. Следовательно, когда воскресает Христос, – с Ним воскресает всё в целом человечество.

> И тогда и речи быть не может о «вечном осуждении». Таково богословское учение великих сирийских богословов Несторианской Церкви.

> В Своей смерти на кресте Христос претерпел величайшее из всех унижений, вплоть до полного разлучения с Отцом, то есть претерпел самоё «проклятие». Вместе с Собой в опыт этого «проклятия» Христос увлек всё человечество. И в само́м погружении в это «проклятие» Христос победил все силы зла. Христос на опыте пережил богооставленность – полное разлучение с Отцом, после чего Он был «возведен» из ужасающей бездны. Вслед за апостолом Павлом можно сказать, что через Воскресение Бог «превознес» Христа. Со Христом всё человечество вошло в жизнь вечную. И осуществленное в момент Воскресения отныне должно быть пережито в истории.

> Необходимо понять: спасает именно Бог. Однако Он спасает не только тех, кто познал Его Сына и кто принадлежит к какой-либо христианской Церкви. Поэтому можно вообразить краткую беседу между Петром и Иисусом.

> Петр был не крестьянин, а рыбак. Однажды вечером Иисус призвал Петра и сказал ему: милый Петр, ты можешь прилагать любые усилия к тому, чтобы в твою лодку вошло как можно больше людей, всё равно в озере всегда будет больше рыбы, чем в твоей лодке. И Петр спрашивает: А другие? – Иисус спокойно ему отвечает: этим занимается Мой Отец. – Поэтому-то в одной из молитв Церковь побуждает нас сказать: «Боже, Ты, раскрывший апостолу Петру Свою волю спасти всех людей, даруй нам возможность употребить всю нашу энергию в делании осуществления сего замысла Твоей Любви». {Prieres du Temps Present. Mardi II, office du jour, p. 780.}