* * *
Саймон Тагуэлл. "Беседы о блаженствах"
	http://messia.ru/bibliotk/t/taguell-bob.htm
		«Напротив, горе вам, богатые!» (Лк.6,24) -> гл. III
		«Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете» (Лк.6,25) -> гл. VIII

* * *
Романо Гвардини. ГОСПОДЬ. 
http://www.krotov.info/libr_min/g/guardini/gosp_1b.html
	/ I.12. ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВА

* * *
СВЯТОЙ МАРК ПОДВИЖНИК
Наставления Марка подвижника о духовной жизни (2)
http://www.krotov.info/acts/05/antolog/dobr_06.html

	см. вып. www.messia.ru/rasylka/006/1647.htm#0


* * *
(ДОБРОТОЛЮБИЕ)
http://www.krotov.info/acts/05/antolog/dobr_01.html
Наставления св. отца нашего Антония Великого о жизни во Христе,
извлеченные из слова его в жизнеописании св. Афанасия, из его 20 посланий и 20 слов

Святое Писание удостоверяет, что стыд бывает двоякого рода: один, от которого рождается грех; а другой, от которого происходит слава и благодать (Сирах.4,23–25). Стыдение сделать грех есть истинный и спасительный стыд; стыд же, из которого рождается грех, есть стыдение препятствующее приводить в исполнение заповеди Божии. Ничего не стыдись делать, что согласно с волей Божьей, и в деле истины не таись; не бойся возвещать учение Господне, или словеса премудрости, и не стыдись грехи свои открывать духовному отцу своему.

Господь наш, движимый состраданием к душам нашим, говорит в св. Евангелии: горе вам, когда будут говорить о вас добрые слова и прославлять вас, и вы славы Божией не взыщете (Лук.6,26; Иоан.5,44). Итак, будем подвизаться даже до смерти, противясь тщеславию и его злейшие отсечем отрасли, чтоб не быть доведенными до погибели. Беги от тщеславия; ибо многие погибли от него. Оно побуждает человека на многие труды, – посты, молитвы, многократные бдения нощные, милостыни, раздаваемые пред человеками и на многое подобное; но всем этим он ничего другого же достигнет, кроме стыда и поношения. Не будем стараться выказывать в себе что-либо, особенно великое, чтоб не погибнуть по причине сего, и не запутаться в многочисленные отрасли тщеславия, потому что демонов тщеславия чрезвычайно много. Ревностнее же устремимся к стяжанию славы святых, равно как и нищеты их, чтоб получить оную сладкую похвалу Божью): +блажени нищии духом, яко тех есть царствие небесное+ (Матф.5,3).

* * *
ИОАНН КАССИАН РИМЛЯНИН
Третье собеседование аввы Пафнутия
О ТРЕХ ОТРЕЧЕНИЯХ ОТ МИРА
http://www.krotov.info/acts/05/marsel/kass248.html
/  9 О трех родах богатства

В Св. Писании говорится о трояком богатстве, т.е. зло, добро и нечто среднее. Есть богатство злое, о котором говорится: +скимны бедствуют и терпят голод+ (Пс.33,11). Еще: +горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение+ (Лк.6,24). Отвергнуть такого рода богатство есть верх совершенства. В противоположность им поставляются те нищие, которых Сам Господь превозносит в Евангелии: +блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное+ (Мф.5,3). Также в Псалме: +сей нищий воззвал, — и Господь услышал и спас его+ (Пс.33,7). И опять: +нищий и убогий да восхвалят имя Твое+ (Пс.73,21). Есть богатство благое, собирать которое есть великая добродетель и заслуга, и за обладание которым муж праведный удостаивается похвалы, как говорит Давид: +род правых благословится. Обилие и богатство в доме его, и правда его пребывает вовек+ (Пс.111,3). И опять: +богатством своим человек выкупает жизнь свою+ (Притч.13,8). О таком богатстве говорится в Апокалипсисе к тому, кто, не имея его по собственной вине, является бедным и нагим: +извергну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды; а не знаешь, что ты несчастен, и беден, и нищ, и слеп, и наг. Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы тебе одеться и чтобы, не была видна срамота наготы твоей+ (Апок.3,17,18). Бывает богатство чем-то средним, т.е. и добром, и злом, потому что по свойству и расположению пользующихся им, может переходить на ту или другую сторону, о нём говорит апостол: +богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живого, дающего нам все обильно для наслаждения; чтобы благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни+ (1Тим.6,17-19). С другой стороны говорится в Евангелии, что богач, удерживавший такое богатство и нисколько не хотевший помочь из него нуждающимся, когда от крупиц его ждал насытиться бедный Лазарь, предан за то огню геенскому и вечному пламени (Лк 16).

* * * 
Александр Мень. Сын Человеческий
http://www.alexandrmen.ru/books/son_max/son_05.html
messia.ru/bibliotk/m/men/sch/son_05.htm
/ V.  БЛАГАЯ ВЕСТЬ / Земная жизнь и жизнь вечная

	см. вып. ../../rasylka/005/1294.htm#0

/Далее - о богатом юноше/

* * *
Диакон Михаил Першин. ТЫКВА ПРОРОКА
http://www.krotov.info/libr_min/p/per/shin.htm

Наконец, бывает смех от самодовольства, от сытости, смех, ослепляющий и отгораживающий от Бога. "Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете", - предостерегает от подобного смеха Господь (Лк.6,25). В то же время смех не порицается как таковой. Более того, именно в смех претворится праведная скорбь (ибо возможна неправедная - "о житейских предметах"): "Блаженны плачущие ныне; ибо воссмеетесь" (Лк.6,21).

Примечательно, что эти слова мы встречаем только у евангелиста Луки. В близком по смыслу месте Евангелия от Матфея (Мф.5,1-7) тема смеха отсутствует. И более она не окажется в центре внимания на всем протяжении Нового Завета.

В Евангелии от Луки как обетование смеха в будущем, так и осуждение его ныне обусловлены внутренним состоянием человека. Почему он смеется? Из-за чего плачет? Как отмечал апостол Павел, "печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть" (2Кор.7,10). Но если не всякая нынешняя скорбь спасительна, быть может, и не всякое веселье предосудительно, пусть даже оно совершается ныне?

Во всяком случае в той же проповеди Спасителя, приведенной евангелистом Лукой, говорится о том, как реагировать верующим, когда их бесчестят за Сына Человеческого: "возрадуйтесь в тот час и возвеселитесь". Синодальный перевод "облагораживает" греческий первоисточник: повеление "возвеселитесь" буквально переводится как "запрыгайте". Церковнославянский перевод в данном случае ближе к оригиналу по смыслу: "возрадуйтеся в той день и взыграйте".

Так всегда ли осторожность в чем-либо предполагает полный отказ? Все же смех - дар. Как и все качества человеческой природы, он дан от Бога. Более того, представляется, что в некоторых случаях мы можем говорить о том, что к нему прибегают авторы и Ветхого Завета.

* * *
СВЯЩЕННИК АЛЕКСАНДР БОРИСОВ. ПОБЕЛЕВШИЕ НИВЫ 
http://www.krotov.info/libr_min/b/borisov/nivy022.html
/ Жаждущие пробуждения ("левые")

Дерево познается по плодам. Для многих сотен людей отец Александр стал человеком, приведшим их ко Христу, приведшим в Церковь. Невозможно сказать, сколько сохранилось семей, готовых развалиться, сколько родилось младенцев, которых хотели убить еще во чреве, сколько людей, решивших покончить счеты с жизнью, осталось жить благодаря вмешательству о. Александра.

Естественно, как вокруг всякой незаурядной личности, вокруг имени отца Александра клубились всевозможные толки и слухи, что он-де экуменист (кстати, почему это плохо?), еретик (?!), агент сионизма и т. д. и т. п. Что на это можно ответить? Я лишь повторю слова одного нашего крупнейшего ученого-филолога, не называя его имени, дабы убеждать читателя не авторитетом, а сутью. "Где были все эти современные критики о. Александра Меня в 50-60-е годы, когда в условиях сталинского режима и хрущевских гонений о. Александр по крупицам собирал книги по философии, истории и богословию, создавая фундамент своей будущей пастырской и литературной работы? - быть может, еще ходили в детский сад или заседали на комсомольских собраниях и пионерских сборах?".

Следует еще вспомнить и о евангельских словах: "Горе вам, когда все люди будут говорит о вас хорошо. Ибо так поступали со лжепророками отцы их". Когда встречаешься с такими православными, которые последними словами ругают не только о. Александра Меня, но и все другие христианские исповедания, а также православных, не разделяющих их ненависти к евреям, католикам и протестантам, то поражаешься человеческой способности даже из религии самой чистой и возвышенной любви ко всем людям создать идеологию исключительного, монопольного права на обладание истиной и лютой ненависти ко всем, думающим иначе. Христианство таких людей больше всего похоже на бронированный дзот: самоутвердившись в нем, его обладатели с чекистской зоркостью всматриваются в окружающих и, чуть что, открывают огонь, особенно по тем, кто тоже любит Христа и верит в Него, но не находит для себя возможным присоединиться к сидящим в дзоте, поскольку видит в христианстве не разделяющие барьеры, а Божью любовь, которая хочет, чтобы все спаслись и пришли к познанию истины.

Конечно, могут сразу напомнить слова Христа о том, что Он принес "не мир, но меч". Но ведь Иисус говорил о невозможности соединения веры и неверия в Него, как в Того, Кого "Бог освятил и послал в мир", а не о разделении между теми, кто по-разному осеняют себя крестным знамением, или распятие изображают не с четырьмя гвоздями, а только с тремя, или полностью принимают лишь христианские ценности первых трех веков истории Церкви - Священное Писание в полном его объеме, не заменяя его богословием последующих столетий. С этими различиями можно не соглашаться, не принимать их для себя, но нельзя, чтобы они заслоняли собою главное - единство веры в Иисуса Христа как единородного Отцу, во плоти пришедшего Спасителя мира, - а в этом едины все, и православные, и католики, и протестанты.

* * *
Rerum Novarum
Окружное послание Папы Льва XIII о положении трудящихся 
http://www.krotov.info/acts/19/1891rerum.html
/ 1. Церковь

Многие впадают в великое заблуждение, полагая, что один класс общества естественно враждебен другому; что сама природа велела богатым и бедным постоянно воевать друг с другом. Взгляд этот неразумен и ложен, истина прямо противоположна ему. Как симметрия человеческого тела обусловлена расположением его частей, так и в государстве, по самой природе, классы эти должны жить в полном согласии, приспосабливаясь друг к другу и поддерживая равновесие целого. Каждый нуждается в другом; капитал не может обойтись без труда, труд - без капитала. Взаимное согласие рождает лад и порядок, непрерывная же борьба разрешается смутой и одичанием. Стремясь воспрепятствовать такой борьбе и самой возможности ее, христианство прилагает самые разные, самые высокие силы. Прежде всего, ничто не может лучше, чем вера, которую хранит и толкует Церковь, примирить богатых и бедных, напоминая каждому классу об обязанностях к другому, особенно же - о справедливости. Так, она учит сельских и городских рабочих честно и по-доброму выполнять справедливые обязательства, не портить хозяйского имущества, не обижать хозяина; не прибегать к насилию и не заводить мятежей и беспорядков; не якшаться с сомнительными людьми, которые смущают народ коварными посулами и пустыми надеждами, приводящими лишь к разорению и запоздалому раскаянию. Богатых же людей и хозяев она учит, что рабочие - не рабы; что в каждом надо уважать достоинство человека и христианина; что, если внимать голосу здравого смысла и христианского учения, труд не позорен, а почетен, ибо дает человеку возможность достойно поддерживать свою жизнь; что позорно и бесчеловечно обращаться с людьми, как с собственностью, при помощи которой можно наживать деньги, или видеть в них просто мускулы, физическую силу. Кроме того, в попечении о душевных потребностях рабочего и его духовной и умственной пище, христианство учит хозяев следить за тем, чтобы у него было время для отправления религиозных обязанностей, чтобы он не подвергался тлетворным влияниям и соблазнам, чтобы не пренебрегал домом и семьей и не тратил безрассудно денег. Затем, хозяин никогда не должен обременять своих рабочих сверх меры или использовать для работ, не подходящих их полу и возрасту. Прежде всего он должен платить каждому по справедливости. Конечно, совсем не просто решить, какая оплата справедлива; но хозяева и богатые люди обязаны помнить, что все законы - и божеские, и человеческие - воспрещают притеснять неимущего ради выгоды и пользоваться его нуждой. Лишать кого-либо справедливой и заработанной оплаты - преступление, взывающее к гневу небес. "Вот, плата, удержанная вами у работников [...] вопиет; и вопли жнецов дошли до слуха Господа" (Иак.5,4). Наконец, богатые ни в коем случае не должны урезывать плату работника силою, обманом или коварством, тем более что бедный слаб и беззащитен, а малые его средства следует бережно почитать именно в силу их скудости.

Если бы все вняли хотя бы этим наставлениям, разве не кончилась бы, не прекратилась бы борьба?

Но Церковь, чей Учитель и Руководитель - Сам Христос, имеет и более высокую цель. Она дает еще лучшие наставления и стремится установить доброе согласие между всеми классами общества. Земное нельзя понять и оценить, не думая о жизни будущей, жизни вечной. Оставьте такие мысли, и тут же исчезнет самое понятие о благе и правде; более того, исчезнет лад мироздания, оставляя лишь темную, непроницаемую тайну. Окончив земную жизнь, мы, в сущности, только начинаем жить; эта великая истина, внушаемая самой природой, - христианский догмат, на котором стоит вера. Господь создал нас не для тленного и преходящего, но для небесного и вечного; Он дал нам этот мир, как место изгнания, а не как истинное наше отечество. Мы можем иметь, можем не иметь деньги и все, к чему стремятся люди; для вечности не важно, обладаем ли мы ими, важно лишь, достойно ли и верно ли мы ими пользуемся. Иисус Христос, искупивший нас дорогой ценою, не избавил нас от трудов и скорбей, это - большая часть нашей жизни. Он преобразил их в побуждения к добродетели и в поводы для приобретения Его заслуг, и ни один человек не может надеяться на вечную награду, пока не пойдет по окровавленному следу своего Спасителя. "Если терпим, то с Ним и царствовать будем" (2Тим.2,12). Его труды и страдания, принятые добровольно, чудесным образом облегчили всякое страдание и всякий труд. Он облегчил нам труд и горе не только Своим примером, но и Своей благодатью, и "надеждой на вечную жизнь, "ибо кратковременное легкое страдание наше производит [...] вечную славу" (2Кор.4,17).

Вот почему те, кому благоприятствует удача, не вправе забывать, что богатство не охраняет от страданий и не способствует вечному блаженству, скорее - препятствует ему. Богачи должны бы трепетать перед грозными словами, столь необычными в устах нашего Господа: "Горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете" (Лк.6,24-25). Мы дадим самый точный отчет Высшему Судие во всем, чем владеем. Самое главное и надежное правило пользования деньгами уже знали древние философы, Церковь же установила его с полной ясностью, так что, благодаря ей, оно не только известно всем, но и запечатлелось на жизни людей. Одно дело - право владеть деньгами, другое - право пользоваться ими, как нам заблагорассудится. Мы видели, что частная собственность - естественное право человека, и те, кто им пользуется, поступают законно и в силу безусловной необходимости. "Владеть частной собственностью, - говорит св. Фома Аквинат, - и законно, и необходимо для поддержания жизни" ("S.T.", Secunda secundae, вопрос 66, ст. 2). Но на вопрос, как ею пользоваться. Церковь без колебания ответит словами того же святого богослова: "Человек должен смотреть на свое достояние не как на принадлежащее ему, но как на благо для всех, и беспрепятственно делиться со всеми, кто в том нуждается. Потому говорит апостол: "Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они [...] благодетельствовали [...] были щедры и общительны" (там же). Правда, никто не обязан раздавать то, что требуется для удовлетворения его необходимых нужд и нужд его семьи; никто не обязан отдавать другим и то, чего может потребовать общественное положение, которым "не должно пренебрегать" (там же, вопрос 32, ст.6). Когда же кто-либо покрыл указанные расходы, долг его - дать неимущим из того, что осталось. "Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть" (Лк.11,41). Это не долг справедливости (кроме случаев крайней нужды ближнего), а долг милосердия, не понуждаемый человеческими законами. Но превыше законов и суждений человеческих закон и суждение Христа, Истинного Бога, многоразлично побуждающего нас к подвигам милосердия: "Блаженнее давать, нежели принимать" (Деян.20,35). Именно Он будет признавать милосердие, оказанное или неоказанное нуждающемуся, за оказанное или неоказанное Ему Самому: "Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне" (Мф.25,40). Словом, подводя итог сказанному, всякий, кто получил от Божественной благости дары телесные или душевные, должен пользоваться ими и для собственного совершенствования, и, в содействие Божьему Промыслу, на благо другим. "У кого есть талант, пусть покажет, что не скрывает его; у кого изобилие имущества, пусть побуждает себя к милосердию; кто владеет каким-либо искусством, пусть делится с ближним от всей души тем, что оно приносит" (св. Григорий Великий. Толк. Еванг. IX.7).

Неимущих Церковь учит, что в глазах Божиих бедность - не бесчестие, и ничуть не позорно кормиться физическим трудом. Это подтверждает пример Самого Христа, Который, "будучи богат, обнищал ради вас" (2Кор.8,9), а будучи Сыном Божиим и Богом, захотел, чтобы Его считали сыном плотника, и большую часть Своей жизни плотничал Сам: "Не плотник ли Он, сын Марии?" (Мк.6,3). Созерцая Его пример, легко понять, что истинное достоинство и превосходство человека - в нравственных качествах, то есть в добродетели; что добродетель доступна всем, знатному и незнатному, богатому и бедному, и только ее, в чем бы она ни заключалась, вознаградит вечное блаженство. Более того, Сам Бог, по-видимому, склоняется к тем, кто терпит нужду, ибо Христос называет бедных блаженными. Он с любовью зовет идти к Нему за утешением пребывающих в труде и горе: "Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас" (Мф.11,28), выказывает самое нежное участие униженным и угнетенным. Такие размышления смирят гордыню благоденствующих и поднимут дух страждущих, склонив первых к великодушию, последних - к смиренной покорности. Вот как уничтожается разделение, порожденное гордостью, дабы бедные и богатые протянули друг другу руки.

Если бы христианские наставления обрели власть, оба эти класса соединились бы не только узами дружбы, но и узами любви, ибо поняли бы и ощутили, что все люди - дети единого Отца, то есть Бога; что у всех - одна и та же конечная цель, Сам Бог, кроме Которого никто не может дать людям и ангелам совершенное и безусловное счастье; что все вместе и каждый в отдельности искуплены Иисусом Христом и возведены в достоинство детей Божиих, а потому соединены братскими узами и друг с другом, и с Иисусом Христом, "первенцем среди множества братьев"; что дары природы и благодати принадлежат всему роду человеческому и что все, за исключением недостойных, наследуют Царство Небесное. "Если дети, то и наследники, наследники Божий, сонаследники же Христу" (Рим.8,17).

Такие обязанности и права предлагает миру Евангелие. Не очевидно ли, что борьба тут же прекратилась бы, если бы общество прониклось этими мыслями?

* * *
Владимир Эрн. Христианское отношение к собственности (II)
http://www.krotov.info/libr_min/v/vzysk/aern_sobst.htm

"Посмотрите на лилии полевые". - Это значит, что нужно освободиться от всего "своего" сознательно-рассудочного, своекорыстного, отделяющего, разделяющего. Сознание обычно определяется целою массою разноречивых психологических мотивов, как всякие психологические мотивы, внешних сознанию. Этого быть не должно. Сознание должно определяться мистически - Христом. Жизнь должна строиться извнутри, выливаться ключом из глубин, бить от избытка и изобилия, а не от скудости и недостатка. От оков эмпирической личности нужно хотя бы чрез хаос прорваться в миры благодати и раскрыть свою душу для воздействия Бога. Тогда место всяких усовершенствований займёт естественный рост. Любовь Божия, как солнечные лучи, будет питать душу теплом и светом, и душа начнет расти в красоту, ибо рост этот, будучи единственно реальным осуществлением свободы, в то же время носит в себе свои узоры и линии, имеет свою внутреннюю определённость, по определённость и целесообразность только красоты: "Говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них". Значит, даже образ Соломона, не действительного, а так, как он отразился в народном сознании евреев, когда его изукрасили страстными религиозными чаяниями - "Соломон в славе своей", и этот образ - ничто в сравнении с тем, во что облечётся душа, когда она уподобится лилиям.

Но для уподобления лилиям необходимо перестать думать о том, что есть и что пить, не заботиться о завтрашнем дне, а возможно ли при таком состоянии быть связанным с собственностью? Конечно, нет. Вот почему Христос непосредственно за словами: "посмотрите на лилии полевые", говорит: "продавайте имения ваши и давайте милостыню" и уж тут не к юноше одному обращение, а ко всем: "продавайте имения ваши и давайте милостыню" (Лк.12,33).

Тем же, кто не хочет расстаться с собственностью, не продаёт имений своих и не раздаёт нуждающимся - Христос в той же Нагорной проповеди говорит: "Горе вам, богатые! ибо вы уже получили своё утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчёте" (Лк.6,25-26). Это "горе богатым" находит живой отклик в известных евангельских притчах и долго ещё живёт в первоначальном христианстве.

Таким образом, из вышеприведённого с достаточной определённостью выяснилось, что Евангелием от каждого верующего положительно требуется освободиться от всякой собственности. Для того, чтоб подняться навстречу Христу, для того, чтоб быть абсолютно свободным и ничем не связанным в момент выбора себе господина, нужно хоть на мгновение отбросить от себя всё, между прочим, и собственность, а верховные законы Царствия Божия - Любовь и Свобода - превращают это условное отречение на мгновение, в безусловное отрешение навсегда от всего своего, т. е. и от частной собственности.

И, значит, на поставленный вопрос: каково должно быть отношение верующего к своей собственности, Евангелие отвечает: личной собственности у верующего быть не должно. Кто не отрешается от личной собственности, тот не христианин, а язычник, "ибо всего этого ищут язычники" (Мф. 6, 32).