А когда ты подаешь милостыню, пусть никто об этом не знает...
{дословно: "...пусть твоя левая рука не знает, что делает правая"}
(Матфей 6,3. Перевод В.Кузнецовой)

> Милосердие, счастье и <святость> {Переводчик часто передает holiness как "праведность", а порой — как "счастье". Такие вот вольности.} имеют нечто общее. Человек не может сказать, что счастлив, ибо, как только он осозна́ет свое счастье, оно сразу улетучивается.

> То, что мы называем <ощущением счастья>, счастьем вовсе не является. Это не что иное, как возбуждение и трепет, вызванный кем-то или чем-то.

> У истинного счастья причин нет. Человек счастлив просто так, без видимых причин.

> Истинное счастье также невозможно <ощущать>. Оно находится вне границ сознательной сферы. То же характерно и для <святости>.

> I. <Святость> себя не осознаёт.

> Как только вы начнете осознавать <свою святость>, она тускнеет и превращается в самодовольство.

> Доброе дело тогда по-настоящему доброе, когда вы не осознаёте, что оно доброе, когда вы настолько увлечены делом, что совершенно не задумываетесь о своей добродетели. Ваша левая рука понятия не имеет о том, что правая совершает какой-то <прекрасный>, достойный поощрения поступок. Вы просто делаете то, что считаете <естественным> в данной ситуации.

> <Потратьте некоторое время на то, чтобы осознать, что все добродетели>, которые вы в себе отмечаете, на самом деле таковыми не являются; просто вы их умело культивировали, воспроизводили и навязывали самому себе. От истинных <добродетелей> вы получали бы огромное наслаждение и чувствовали бы себя очень естественно – вам бы в голову не пришло даже думать о <них как о добродетелях>. Итак, <первое качество святости> – она себя не осознаёт.

> II. <Второе качество – непринужденность {effortlessness}.>

> Старания могут изменить поведение человека, но не могут изменить его самого.

> <Подумайте вот о чём: усилием можно положить пищу вам в рот>, но не возбудить аппетит; <оно может держать вас в постели, но не заставить вас уснуть; оно может заставить вас выдать кому-либо секрет, но не вызвать к вам доверия; оно может вынудить вас сказать комплимент, но не может вызвать искреннего восхищения; можно оказать кому-либо помощь, но это действие не способно родить любовь или святость>. Стараниями можно достичь лишь одного – подавления. Настоящего изменения или роста не будет. Изменения <происходят только благодаря осознанию и пониманию. Поймите> свое страдание {unhappiness}, и оно исчезнет, и тогда вы почувствуете себя счастливым. {В публикации Call to Love в этом месте пропущено 4,5 предложения.}

> Осознайте {Understand, здесь и дальше.} свою гордыню – она исчезнет, и появится смирение. Осознайте страдание {unhappiness}, и оно уступит место счастью. Осознайте страхи, и они развеются, открывая дорогу любви. Осознайте привязанности, они исчезнут – и вы обретете свободу.

> Любовь, свобода, счастье… их невозможно культивировать и воспроизводить. Мы даже не знаем, как их определить. Нам остается лишь одно: обнаруживать их противоположности посредством наблюдения и устранять их.

> III. А теперь третье качество <святости: ее> невозможно желать. Если стремиться к счастью, то неизбежно появится опасение, что его никогда не достигнешь.

> Вы будете постоянно находиться в состоянии неудовлетворенности, а неудовлетворенность и беспокойство уничтожают счастье, которое <пытаются обрести>.

> Тот, кто <желает достичь святости>, питает свое эго и амбиции, а они делают его тщеславным, себялюбивым и несчастным.

> Необходимо уяснить, что существует два внутренних источника, которые приводят к изменению человека.

> 1. Первый путь: хитрость эго. Эго заставляет прилагать усилия, подталкивает вас стать не тем, кем вам суждено быть. Таким образом, эго подстегивает само себя, чтобы потом себя восхвалять.

> 2. Второй путь: мудрость Природы. Эта мудрость делает человека сознающим; он понимает суть происходящего. Не важно, как будут происходить изменения, с какой скоростью, где и когда, – вам нужно предоставить все эти заботы Жизни и Природе.

> Ваше эго – великий технарь. Оно не может быть творцом. Оно обращается к методам и техникам, порождает так называемых «благочестивых» {so-called holy people} – этих требовательных, консервативных, скучных, инертных, ведущих механистический образ жизни людей. Такие люди нетерпимы <и к себе, и к другим>; они очень агрессивны – полная противоположность святости и любви. Это тот тип «духовных людей», которые <осознав свою «святость»>, приступают к распятию Мессии.

> Природа – не технарь. Природа – творец. Человек сможет быть творцом, а не хитрым механиком лишь тогда, когда внутри у него пусто – нет ни алчности, ни амбиций, ни тревог, нет стремления чего-то добиться, что-то заполучить, достичь. В его душе́ царит только одно – острое, живое, проницательное сознание, ведущее к искоренению глупости и эгоизма, всех привязанностей и страхов.

> <Желанные изменения> станут результатом не усилий или <планов, они будут сделаны Природой, которая отвергает ваши планы и волю, тем самым не оставляя ме́ста> самодовольству и гордыне. И тогда ваша левая рука не будет догадываться, что творит Реальность посредством вашей правой руки.