Тема выпуска:
ответы на часто задаваемые вопросы  –
о переводах Нового Завета на русский язык:
от синодального до "Радостной Вести"

Этот выпуск двойной, и для того, чтобы было удобней читать его частями, текст разделен чертой на 2 примерно равные части.

В конце этого выпуска – форма для выражения Вашей его оценки и мнений.

Из переписки редактора рассылки

Я пользуюсь в рассылке <"Мысли о вере и Церкви", а теперь еще и "Слово Божие день за днем",> переводом, выполненным В.Н.Кузнецовой по заказу Российского Библейского Общества. В настоящее время он издается РБО под  заголовком "Радостная Весть", без указания имени переводчика (такова практика и многих изданий переводов Библии в других странах). Я считаю, что именно этот перевод на данный момент  – лучший. Хотя, разумеется, к нему могут быть разного рода претензии, и мне приходилось их слышать и читать...

Хотя и нет понятия "канонический перевод", можно говорить об общепризнанных переводах и об одобренных переводах. "Одобренный" значит, что тот или иной церковный орган одобрил его применение для тех или иных целей (для домашнего чтения, чтения на богослужении, в богословском образовании). Ясно, что тут в каждой конфессии и юрисдикции – свои правила...

* * *

Это довольно старая проблема – старые и новые переводы Писания. Меняется язык, на котором люди читают Библию – старый перевод постепенно становится не совсем понятным... (хуже того: из-за того, что значения слов в любом языке со временем меняются, устаревший перевод местами <кажется понятным, но> может быть понят неверно! Кроме того, развивается библеистика – и понимание тех или иных мест оригинала Библии уточняется...) И вот кто-то берется создать новый перевод. Но ведь к старому уже привыкли!.. Спору нет, переводить Писание – дело очень ответственное, оно требует большого труда, знаний, духовных усилий... Но чаще критикуют саму идею нового перевода, очень редко – какие-то конкретные его недостатки...

Когда-то блж. Иероним Стридонский (ум. 420г.) создал новый перевод Писания на латинский язык, он отдал этому 15 лет своей жизни (т. наз. "Вульгата"). Но его современники не оценили его труд, только позже люди поняли, что да – это понятнее и точнее. И этот перевод впоследствии даже стал <на несколько столетий> как бы "каноническим" для Западной Церкви (ссылаясь на него запрещали новые переводы: читайте, мол, Вульгату)! А сначала говорили: Как это вульгарно! ("Вульгата" на латыни – "общедоступный")  – из-за того, что он перевел на язык, понятный простому народу.

А как противились в России созданию столь популярного ныне Синодального перевода! В нач. XIX века в верхах решили, что народу нужен понятный перевод. Были слышны и голоса противников. Но поскольку тогдашний царь был "за" просвещение народа, начали переводить... Новый Завет успели перевести, небольшим тиражом издали. Но пришел новый царь, ветер переменился, и на несколько десятилетий верх взяли "консерваторы", считавшие, что ни к чему простому народу понятный перевод... – достаточно старославянского. Только <1876 г. > было завершено создание Синодального перевода... <(Подробнее см.: vifania.ru/gazeta/files/arhiv/2006.php?id=2006-01-10; biblia.ru/reading/articles/show/?4&start=0; biblia.ru/reading/new_translations/sinodal.htm; И.А.Чистович. История перевода Библии на русский язык (формат gif  – факсимиле изд. 1899 г.))>

Теперь о "богодухновенном источнике" <(был вопрос: "можно ли опираться на современные переводы, как на богодухновенные, принимать их не как помощь для синодального перевода, а как богодухновенный источник")>. Строго говоря, "источник" (или "оригинал") – это библейский текст на языке, на котором он был написан  –  т.е. иврите для Ветхого Завета (есть фрагменты на арамейском языке) и греческом для Нового. А все переводы – это уже не оригинал... Насколько я знаю, никто из серьезных богословов не говорит о богодухновенности переводов. Т.е. в прошлом подобные разговоры вели – и потому пытались запретить создание новых переводов: вот, мол, есть освящённые переводы: греческий, латинский, славянский – всё! чего вам не хватает? (старославянский язык – почти тот же русский... – утверждали <и порой еще утверждают> противники новых переводов.)

* * *

О переводе Н.З. В.Н.Кузнецовой "Радостная Весть". Есть 2 <основных> варианта этого перевода:

1) авторский, издавался отдельными книжками: Лука, Ев. от Матфея, Павел, Иоанн...

Есть в Сети pdf: biblia.ru/translation/show/?3&start=0. <(На моем сайте  – именно этот вариант.)>

2) Окончательный, отредактированный издателями, без указания переводчика (кое-где правка, не одобренная Кузнецовой, заметно сокращены комментарии, во многих местах текст, отмеченный переводчиком как стихотворный (ритмический), отформатирован как обычный). Этот вариант издан и сейчас распространяется Российским Библейским Обществом (они, наск. я знаю, и высылают свои книги  – biblia.ru/books/show/?lang=r&cat=9).

* * * * *

Для более подробной информации о переводе "Радостная Весть" приведу рецензию на него игумена Иннокентия (Павлова), содержащую также экскурс в историю Библейского Общества в России и переводов Н.З. на руссктий язык.

 

Автор: игумен Иннокентий (ПАВЛОВ), канд. богословия
<Рецензия на книгу:> Радостная Весть – Новый Завет в переводе с древнегреческого. / Пер. с древнегреч. В.Н.Кузнецовой. М.: Российское Библейское Общество, 2001. 432 c.
religion.russ.ru/books/20020204-pavlov.html

> Достойный плод

> <...>

> Первоначально <Российское Библейское Общество> было образовано в 1812 г. в Санкт-Петербурге. Значительную часть тогдашнего христианского мира охватил порыв сделать Библию как можно более доступной читателям. Этой задаче и стали служить библейские общества, первое из которых Британское и Иностранное было создано в 1804 году. Его представитель Джон Патерсон, прибывший в 1812 г. в Санкт-Петербург, смог увлечь идеей создания в России Библейского Общества тогдашнего обер-прокурора Святейшего Синода князя А.Н. Голицына, который, в свою очередь, склонил к положительному решению данного вопроса императора Александра I. Благосклонность государя к РБО привела к тому, что в его деятельности приняли участие члены Святейшего Синода Православной Российской Церкви и лидеры всех признанных тогда христианских исповеданий страны. Отделения РБО стали открываться во многих городах Российской империи. Свою задачу РБО видело не только в способствовании изданию и распространению имевшихся библейских переводов, но и созданию новых, причем не только на языки народов России. (Так, на средства РБО были осуществлены одни из первых переводов Писания на новоболгарский и сербский языки.) Усилиями общества было налажено стереотипное издание славянской Библии. Однако свою главную задачу оно видело в создании первого полного русского библейского перевода. Душой этого проекта стал тогдашний ректор Санкт-Петербургской духовной академии архимандрит Филарет (Дроздов), впоследствии святитель Московский (1783-1867). В 1815-1822 гг. был осуществлен перевод на русский язык Нового Завета. При этом отдельные его части выходили по мере готовности и одобрения церковной власти. Наконец, в 1822 г. был издан полный текст Нового Завета в количестве 20 тыс. экземпляров, а на следующий год его тираж составил уже небывалую по тем временам цифру в 50 тысяч. С 1820 г. началась работа по переводу на русский язык Ветхого Завета. Основные заботы по осуществлению этого проекта легли на профессора Санкт-Петербургской духовной академии протоиерея Герасима Павского (1787-1863) <...>. В 1822-1823 гг. вышло 12 стереотипных изданий Псалтири на русском языке общим тиражом 100 тыс. экземпляров. К сожалению, изменение политического курса и опала князя А.Н. Голицына, бывшего президентом РБО, привели в 1824 г. к фактической парализации его работы, а в 1826 г. указом Николая I его деятельность вообще была "приостановлена".

> В ХХ веке с Библейским Обществом, на этот раз с Британским и Иностранным, был связан проект по переводу Нового Завета с греческого подлинника. Эта работа в конце 40-х и в 50-е гг. была осуществлена трудами ректора Православного богословского института в Париже епископа Кассиана (Безобразова) (1892-1965). Основным достижением этого труда явилось то, что он был сделан с критического издания греческого Нового Завета, известного как издание Нестле-Аланда. Данное издание, являющееся плодом трудов не одного поколения ученых, дает нам реконструированный на основе древнейших из дошедших до нас рукописей и других свидетельств текст оригинала, избавленный от закрепившихся в традиции его передачи описок и сознательных правок, коими известен т.н. византийский тип греческого новозаветного текста, лежащий в основе его печатных изданий XVI-XIX веков.

> Перевод Нового Завета, выполненный епископом Кассианом, упомянут здесь не случайно. Наряду с русским переводами РБО (1815-1822) и Синодальным (1856-1862) он принадлежит к числу "аккуратных", если не сказать "буквалистичных", когда переводчик стремиться, насколько это возможно, сохранить в переводе грамматические и синтаксические особенности оригинала. Следует сказать, что не только в древности, когда стали появляться библейские переводы на различные языки христианской экумены, но и много позднее, когда уже получило развитие искусство литературного перевода, библейские переводы продолжали страдать буквализмом, что создавало проблему восприятия для их читателей, в особенности неподготовленных. Связано это было, по-видимому, с ложным пониманием "традиционности", когда, делая новый перевод, переводчик стремится подражать древним образцам с их стремлением следовать букве оригинала.

---

> Ситуация стала меняться в ХХ веке, особенно после Второй мировой войны, когда благодаря трудам библеистов, действовавших под эгидой Объединенных Библейских Обществ, получила распространение теория и практика смыслового перевода Библии. Большое значение имело здесь издание в 1966 г. Американским Библейским Обществом Good News Bible, иначе именуемого Сегодняшним английским переводом Библии (Today's English Version). Его создатели не только осуществили принципиально новый библейский перевод, но и выпустили серию настольных книг для библейских переводчиков, содержащих объяснения смысла оригиналов книг Священного Писания и предлагающих пути его возможной литературной передачи.

> Этот метод принципиально новой передачи библейского текста, делающий его максимально доступным пониманию широкого читателя, был творчески осмыслен и применен на практике Валентиной Кузнецовой, еще в 80-е гг. с благословения протоиерея Александра Меня (1935-1990) начавшей свои опыты по переводу новозаветных текстов. Фигура о. Александра, ставшего у истока этого дела, равно как и возрождения РБО <(в 1992 году)>, здесь далеко не случайна. Задачу своего служения он видел, прежде всего, в распространении и укоренении библейских знаний среди христиан нашей страны. Вопрос доступности понимания библейских текстов, понятно, имеет здесь первостепенное значение.

> В. Кузнецовой, филологу-классику по образованию, пришлось немало потрудиться, чтобы профессионально освоить новозаветный греческий, являющийся особым языком, находящимся под сильном семитским воздействием, а также быть в курсе современных достижений мировой новозаветной науки. Этому поспособствовала и ее стажировка в Абердинском университете в Шотландии, куда она была командирована РБО и где удостоилась ученой степени магистра богословия.

> Первые плоды переводческих трудов Кузнецовой увидели свет еще в 1993 г., когда Общедоступный православный университет, основанный протоиереем А. Менем, выпустил ее перевод Послания к Римлянам апостола Павла, а в издательстве "Наука", вышли канонические Евангелия в ее переводе, снабженные вводными статьями С. Лезова и С. Тищенко. Позднее Общедоступным православным университетом, где преподает В. Кузнецова, ограниченным тиражом, отдельными частями был выпущен практически весь выполненный ею перевод Нового Завета. При этом в РБО проводилась работа по его научному и литературному редактированию с привлечением как отечественных специалистов, так и консультантов Объединенных Библейских Обществ. В результате правление РБО одобрило издание "Радостной Вести – Нового завета в переводе с древнегреческого" уже от своего имени массовым тиражом в 40 тыс. экземпляров, что <было осуществлено в 2002 году>.

> Беря в руки эту книгу, "культурный" русскоязычный читатель удивится ее названию. Между тем, Радостная Весть представляет собой наиболее точную передачу смысла греческого слова "эвангелион", передававшееся по-славянски и по-русски как Евангелие. Следует иметь в виду, что этим термином не только были названы четыре первые книги новозаветного канона. Так называлась сама проповедь апостолов о Христе и принесенном Им спасении, которая неизменно предшествовала появлению их писаний. "Напоминаю вам, братья, Радостную Весть, которую я вам возвестил...", – обращается Павел к христианам Коринфа (1Кор 15:1), тем самым указывая, что его проповедь о Христе и Его воскресении предшествовала этому столь ценимому последующими поколениями христиан письменному свидетельству о центральном событии новозаветной истории. Так что название "Радостная Весть", поставленное в заглавие перевода Нового Завета, представляется вполне подходящим.

> Думаю, что лучше всего охарактеризовать "Радостную Весть" следует, обратившись к тем примерам, где данный перевод делает понятными места, которые в прежних русских переводах были либо не достаточно ясны, либо даже не точны в смысловом отношении. В первую очередь это касается писем Павла. Дело не только в том, что первые писания, вошедшие впоследствии в новозаветный канон, были написаны именно им в период 50-63 гг. н.э., но и в том, что в ряде случаев они представляют определенную трудность для понимания при т.н. "аккуратной" передаче. Поэтому сначала я здесь привожу перевод епископа Кассиана, а затем "Радостной Вести", что и позволит читателю яснее представить достоинство последнего.

> Обратимся к центральной идее Послания к Римлянам (в "Радостной Вести"  – Письма христианам Рима)  – Христос как новый Адам. Вот как передан пассаж Рим 5:6-10 в переводе епископа Кассиана: "...Христос умер, когда мы были еще немощны, в установленное время умер за нечестивых. Ведь едва ли кто умрет за праведного. Может быть, за кого-нибудь доброго кто-то и дерзает умереть. Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда еще мы были грешниками. Поэтому, оправданные теперь кровью Его, мы тем более будем через Него спасены от гнева. Ибо если, будучи врагами, мы были примирены с Богом через смерть Сына Его, – тем более, примиренные, будем мы спасены в жизни Его".

> А вот перевод этого же пассажа в "Радостной Вести": "...когда мы еще были слабы, Христос умер в назначенное Богом время за нас, нечестивых. Вряд ли кто умрет даже за праведника (хотя, впрочем, за хорошего человек, может, кто и пойдет на смерть). Но Бог показал нам всю силу Своей любви к нам, потому что Христос умер за нас, когда мы были грешниками! Мы прощены благодаря жертвенной смерти Христа – тем более теперь будем спасены от гнева. Ведь будучи еще врагами, мы примирились с Богом через смерть Его Сына – тем более теперь, уже примиренные, будем спасены через Его жизнь".

> В первом случае буквальная передача лишает смысла фразу, говорящую о том, что человеку свойственно дорожить своей жизнью, и вряд ли кто станет умирать не только за грешника, но и за праведника. Дело в том, что Павел свои письма не писал, а диктовал, при этом эмоциональная окрашенность его речи в данном случае утрачивается при ее <дословном> воспроизведении. Переводчику же удалось путем необходимой конъектуры вернуть этой фразе смысл и эмоциональный окрас: "Вряд ли кто умрет даже за праведника..."

> Другой пример  – это знаменитый гимн Христу из Письма апостола Павла христианам Филипп (Флп 2:5-11), где в славянском и русских переводах Синодальном и епископа Кассиана смысл оказывается утрачен. Проблема состоит в том, что Павел использует здесь греческое слово "морфэ" (отсюда латинское "форма") в его аристотелевском понимании, когда оно служит обозначению сути вещей и явлений, в то время как прежние переводчики передавали его словом "образ" или "зрак", что может ассоциироваться с объемным изображением или внешним обликом, которые в соответствующем контексте также обозначаются термином "морфэ". У Павла же речь идет о божественной сущности Христа и о восприятии Им человеческой (у Павла – "рабской") природы. Другую проблему для понимания здесь представляют существительное "арпагмос" и глагол "кеноо", которые буквально означают "добычу, хищение" и "опустошать", а фигурально  – "удержание чего-либо" и "лишаться". Переводы славянский, Синодальный и епископа Кассиана идут здесь, с одной стороны, путем буквальной передачи ("не счел хищением"), а с другой, обусловленной доктринальными соображениями эвфемизации ("Себя уничижил") из-за чего и происходит <утрата смысла>. "Радостная Весть" является первым опубликованным русским переводом точно передающий смысл этого важного христологического текста. Вот как в нём читается интересующий нас пассаж (выражения, в прежних переводах переданные не точно, подчеркнуты): "Пусть мысли и чувства ваши друг к другу будут у вас, как у Христа Иисуса: Он, по природе Бог, не держался за равенство с Богом, но добровольно лишился всего, приняв природу раба и человеком родившись. Он был во всём человеку подобен, но еще больше себя умалил и так был послушен, что принял смерть саму – смерть на кресте. За это Бог вознес Его над всеми и Имя даровал превыше всех имен, чтобы перед именем Иисуса всякое колено поклонилось  – на небе, на земле и преисподней – всяк язык провозгласил, что Иисус Христос – Господь, во славу Бога Отца". <{Кстати, "синодальное" "не почитал хищением" настолько "застревает в мозгах", что рабски воспроизводится и переводчиками на русский язык богослужебных текстов, напр., в переводе литургии свт. Василия Великого, выполненного иером. Амвросием  – прим. ред. рассылки}>

> Еще один пример связан с семитским фоном новозаветных писаний. Еврейские или арамейские идиомы, относящиеся к Ветхому Завету, высказываниям раввинов или фольклору при их буквальном переводе не передают своего реального смысла даже при кажущейся своей понятности и стилистической стройности. Так, в 1Тим 5:17 в переводе епископа Кассиана мы читаем: "Хорошо предстоятельствующие пресвитеры да будут удостоены сугубой чести, особенно трудящиеся в слове и учении". Ключевым здесь является слово "честь". Можно подумать, что речь идет об особых знаках внимания, почтительности и т.п. На самом деле, речь идет несколько о другом. В "Радостной Вести" точно передан смысл этого наставления: "Те старейшины, которые успешно управляют, достойны двойного вознаграждения, особенно те, кто усерден в проповеди и учении". Как видим, здесь переведен термин "пресвитер", точно обозначая функцию данного служения в первохристианской общине. Далее же раскрывается реальный смысл семитской идиомы, буквально переводимой как "честь". В связи с этим следует отметить, что пятая заповедь Моисеева <Декалога>: "Почитай отца твоего и мать твою" (Исх 20:12; Втор 5:16), в первую очередь, касается как раз материальной стороны отношений взрослых детей к престарелым родителям.

> Тем не менее, <лишь средствами> перевода нельзя до конца добиться цели доступности понимания древнего текста, созданного в иных исторических и культурных условиях. Поэтому настоящее издание снабжено множеством примечаний, дающих пояснения касательно исторических реалий, а также словарем, в котором дается значение часто употребляемых специфических терминов (таких как, например: Геена, Пасха, фарисеи и т.д.) и содержатся сведения о некоторых малоизвестных лицах и географических названиях.

> Выход "Радостной Вести – Нового Завета в переводе с древнегреческого", несомненно, достойный плод, с которым РБО пришло к десятилетию возрождения своей деятельности.

Проект "Христианское просвещение" нyждается в вашей поддержке!