=рассылка *Христианское просвещение*=

Благодать Господа Иисуса Христа, любовь Бога Отца и общение Святого Духа да будет с вами!

Тема выпуска:
Краткое содержание Павловых посланий (3).
Основные идеи Павлова богословия

Этот выпуск двойной, и для того чтобы было удобней читать его частями, текст разделен чертой на 2 приблизительно равных по объему фрагмента.

Редактор-составитель рассылки, не является, как правило, автором текстов, которые в рассылке используются. Автор текста указывается перед текстом.

Пожалуйста, не пожалейте полминутки на то, чтобы оценить выпуск после того, как прочитаете его, или решите, что читать не будете. Хотя бы чтобы знать, что вы читаете рассылку, и я не трачу время впустую.
Благодарю всех, кто откликается на эту просьбу! :-)

Редактор

Автор: Брюс М. Мецгер. (Перевод: Глеб Ястребов)
Из книги "Новый Завет: Контекст, формирование, содержание", из главы 10 (книга в формате PDF).

серия "Библия: Новый Завет";
серии
"История христианства: персоналии", "История христианства"

предыдущие части:
Обзор политической истории Палестины от Александра Македонского до падения Иерусалима;
Римская система провинций; языки Палестины;
межзаветная иудейская литература; секты и партии в палестинском иудаизме;
книжники и раввины;
Храм и синагога; философская и религиозная среда греко-римского язычества;
Источники нашего знания о жизни и учении Иисуса Христа: нехристианские;
христианские
(1) (2)
Краткий обзор жизни Иисуса Христа (1) (2)   Евангельские чудеса    Форма учения Иисуса
Краткое изложение учения Иисуса Христа
(1)  (2)
Источники и хронология апостольского века
Первоначальное иудеохристианство
Образование и обращение апостола Павла
Распространение христианства через деятельность апостола Павла
Послания апостола Павла
(1)   (2)
 (примерно 4.1 тысячи слов)

> ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. АПОСТОЛЬСКИЙ ВЕК

<....>

> Глава 10. Послания апостола Павла

<....>

> II. Краткое содержание Павловых посланий

<....>

> 8. Послание к Ефесянам

> Здесь мы сталкиваемся с проблемами: можно ли считать это послание подлинным? И кому оно адресовано? Хотя апостол Павел проповедовал в Эфесе на протяжении трех лет и любил тамошних христиан (ср. Деян.20:17-38), письмо, адресованное (казалось бы) этим христианам, на редкость безлично, и в нём напрочь отсутствует местный колорит. Автор не передает привет отдельным христианам и почему-то говорит, что его адресаты «слышали» о его служении (3:2). Чтобы объяснить эти особенности, а также наличие в Еф. ряда слов и фраз, отсутствующих в посланиях, подлинность которых несомненна, ученые предположили, что перед нами произведение не самого Павла, а кого-то из его более поздних почитателей. (По одной из гипотез, данное сочинение служило введением к первому сборнику Павловых посланий.) Теоретически такую возможность нельзя исключать, но представляется невероятным, что в ранней Церкви существовал человек, сходный с Павлом по природному гению и возвышенному духу, и что при этом мы о нём ничего не знаем. Если у Павла существовал такой двойник, как получилось, что о нём нет независимой исторической информации?

> Между Посланиями к Колоссянам и к Ефесянам существуют не только некоторые различия, но и многочисленные сходства. Они делают весьма вероятным, что оба послания были написаны одним и тем же человеком, в одно и то же время, хотя и с помощью разных секретарей. Возможно, Еф. не было предназначено только лишь церкви Эфеса: оно могло быть своего рода энцикликой, разосланной группе церквей (в том числе эфесской). Это объясняет, почему Еф. больше похоже на проповедь и духовное размышление, чем другие Павловы послания, и почему автор не упоминает об ошибках, нуждах или людях какой-либо конкретной общины. Примем во внимание и тот факт, что в самых ранних и лучших рукописях приветствие не включает слова́ «в Эфесе» (1:1).

> Кем бы ни были автор и адресаты, Еф. – одно самых возвышенных произведений Нового Завета. Оно говорит об извечном замысле Бога, который основал вселенскую Церковь Иисуса Христа. Члены Церкви принадлежат разной среде и разным национальностям, но они собраны в единое целое, которое автор описывает как храм Божий (2:20-22), тело Христово (1:22-23) и невесту Христову (5:23-32).

> Краткое содержание

> Послание к Ефесянам можно условно разделить на две части, доктринальную (1:1–3:21) и увещательную (4:1–6:24).

  1. > Первая часть (1:1–3:21). После необычно краткого приветствия (1:1-2) автор благодарит Бога за то, что он слышал о вере и добрых делах своих читателей (1:3-14). Он молится о том, чтобы они еще глубже осознали те духовные дары, которые верующие имеют через действие силы Божьей в Иисусе Христе (1:15-23). Автор напоминает адресатам, что они, быв язычниками, подняты благодатью из состояния духовной смерти к состоянию духовной жизни в воскресшем Христе (2:1-10); хотя раньше они были «чужды заветам обетования... и были безбожники в мире», отныне они соединены с верующими иудеями в единой структуре Церкви, чей краеугольный камень – Иисус Христос (2:11-22). Бог доверил автору возвестить тайну: язычники – сонаследники обетовании, данных некогда через пророков богоизбранному народу (3:1-13). Автор молится, чтобы Христос и дальше пребывал через веру в их сердцах (3:14-19). Он возносит хвалу Богу, которому «слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века» (3:20-21).
  2. > Вторая часть (4:1–6:24). Автор показывает, что подразумевает замысел Бога собрать все народы и все вещи под владычество Христово. Он призывает читателей использовать свои разнообразные духовные дары для строительства единого тела, чей глава – Христос (4:1-16). В своем личном поведении они должны порвать с прежними языческими обычаями, невежеством и чувственностью. Жить по-христиански значит сообразовываться с умом Божьим и следовать за Христом (4:17–5:20). В отношениях между собой следует соблюдать должную субординацию, по образу субординации церкви Христу. Этот принцип применим к отношениям жены и мужа, детей и родителей, рабов и хозяев (5:21-6:9). В конце письма автор увещевает адресатов облечься в доспехи Божьи (ср. Ис.11:5; 59:17) и вести́ неустанную битву с духовными силами зла, которые действуют в мире (6:10-18). Он просит читателей молиться за него, рекомендует Тихика (который должен доставить письмо) и завершает призыванием благословения на «всех, неизменно любящих Господа нашего Иисуса Христа» (6:19-24).

 

> 9. Послание Павла к Филиппийцам

> Это одно из самых теплых и сердечных писем Павла, которые нам известны. Оно адресовано христианам македонского города Филиппы. Согласно Книге Деяний, это была первая община, которую апостол основал на территории Европы (Деян.16:11-15). Во все последующие годы отношения Павла с филиппийцами, очевидно, были чрезвычайно близкими и счастливыми. Неоднократно посылали они ему деньги и помощь, когда он был в Фессалониках (см. 4:16), и теперь, когда он оказался в заключении в Риме, они как можно скорее отрядили к нему посланника по имени Эпафродит, который отвез апостолу несколько необходимых вещей (4:18). Спустя некоторое время Эпафродит пожелал вернуться в Филиппы (2:25-29), и Павел воспользовался случаем послать с оказией письмо. В этом письме он говорит о своей любви к филиппийцам, благодарит их за подарки, сообщает новости и воодушевляет.

> Хотя апостол находится в тюрьме и ждет судебного разбирательства (2:2; 3:8-14; 4:11-13), его послание буквально дышит радостью, спокойствием и счастьем. Он говорит также важные вещи о Христе, который был «в образе Божьем» и имел «равенство с Богом»*, прежде чем пришел на землю как человек; ныне же он прославлен как Господь всего (2:5-11).

> Краткое содержание

> После вступительного приветствия, в котором к Павлу присоединяется Тимофей (1:1-2), Павел горячо благодарит Бога за стойкость филиппийцев в христианской вере и молится о том, чтобы они и дальше возрастали в благодати (1:3-11).

> Апостол уверяет читателей, что его тюремные узы не помешали распространению благовестия в Риме. Напротив, местные миссионеры стали свидетельствовать о Христе гораздо смелее, когда увидели, как Павел благовествует даже перед лицом всей имперской стражи (1:12-18). По его словам, чем бы этот суд ни закончился – его жизнью или смертью, – он станет для него благословением (1:19-22). Павел желает «уйти и быть со Христом», но ради филиппийцев он желает и надеется остаться в живых (1:23-26).

> В последующих увещаниях мы слышим эхо Павловых обычных проповедей, которые он произносил во время церковных богослужений (1:27–2:18). Он призывает читателей сохранять духовное единство, через бескорыстие и любовь, по примеру Иисуса Христа. Для иллюстрации своей мысли апостол включает текст, который, возможно, был частью гимна о воплощении Христовом (2:5-11). Он также просит их со страхом и трепетом "совершать свое спасение" и тем самым доказывать, что в них действует Бог (2:12-13).

> Далее следуют личные <обращения>. Павел сообщает, что, как только станет ясно, чем закончится суд, он пошлет к филиппийцам Тимофея, своего верного соработника (2:19-24). Тем временем он отсылает назад Эпафродита, который был серьезно болен, но выздоровел (2:25-30).

> Павел делает отступление, чтобы предупредить об иудействующих агитаторах, которые проповедуют религию воздаяния за заслуги. Иудействующие могли сказать: «Если не будете жить праведно, не спасетесь». Павел же учил: «Если не живете праведно, вы не спаслись» (ср. 3:1–4:1).

> Затем апостол упоминает о личной ссоре между двумя видным женщинами в филиппийской церкви (4:2-3). Характерным для него образом он использует это как повод для призыва к терпимости, усердию в молитве и сосредоточенности на главном (4:4-9). Потом Павел благодарит церковь за посланные ему подарки, в то же время давая понять, что он научился полагаться на духовные источники: «Всё могу в укрепляющем меня» (4:10-20).

> Среди христиан, которые вместе с Павлом передают привет филиппинцам, мы видим «тех, кто из дома цезаря» (4:21-23). Впечатляющее свидетельство успеха Павловой проповеди среди слуг самого императора Нерона.

> 10. Пастырские послания: первое и второе послания к Тимофею, послание к Титу

> Главная цель Пастырских посланий – предостеречь от неортодоксальных учений и дать указания по управлению местными церквями. Кто такие Тимофей и Тит?

  • > Тимофей. Павел избрал Тимофея на миссионерское служение в Листре, и тот занял место Иоанна Марка во время второго миссионерского путешествия (Деян.16:1-3). С тех пор Павел и Тимофей были тесно связаны. Судя по внутренним указаниям в посланиях, Павел оставил Тимофея руководить церковью в Эфесе (1Тим.1:3), – пост трудный и ответственный, особенно для человека относительно молодого (1Тим.4:12).
  • > Тит. Тит не упомянут в Деян., но мы часто встречаем его имя в Павловых посланиях. Там он фигурирует как один из самых доверенных помощников апостола. Павел оставил его на Крите, чтобы тот следил за организацией церквей на острове (Тит.1:5). Согласно 2Тим.4:10, Тит впоследствии отправился (возможно, для миссионерства) в Далмацию (территория современной Хорватии).

> Судя по указаниям в тексте, 2Тим. – самое позднее из Пастырских посланий; оно было написано в Риме (1:17), где Павел, закованный в цепи, подобно преступнику, находился в тюрьме второй раз (1:8; 2:9). Апостол ожидал, что его скоро казнят (4:6), подле него не было друзей, и он жалел об отсутствии Тимофея. Поэтому он решил написать Тимофею напоследок, прося приехать как можно скорее, пока зимние штормы не закрыли для судоходства Средиземное море (4:21). Какую бы теорию ни принимать в отношении Пастырских посланий, не приходится сомневаться: в таких личных нотках мы слышим голос самого апостола, одинокого, но не сломленного.

> Как мы уже говорили в конце предыдущей главы, многие ученые сомневаются в подлинности Пастырских посланий. У ряда исследователей есть также аналогичные сомнения относительно 2Фес., Кол. и Еф. Они обозначают их все как группу «девтеропаулинистских» посланий. Отметим, однако, что недавний стилеметрический анализ Нового Завета (см. главу 9, раздел 6) дал иные результаты. Всё большее число современных ученых-новозаветников (представляющих разные богословские позиции) приводят доводы в пользу принадлежности Павлу всего корпуса из 13 посланий.{}

> Краткое содержание 1Тим.

> Хотя Павел надеется скоро повидать Тимофея в Эфесе, он пишет ему это письмо, поскольку не исключено, что путешествие будет отложено (1Тим.3:14; 4:13). Текст послания имеет достаточно вольную композицию. Вначале апостол вспоминает ответственность, возложенную на Тимофея, и призывает его защищать истину от еретиков (1:1-20). Затем он излагает некоторые правила относительно молитвы за всех людей, особенно власть имущих (2:1-7), проведения богослужения (2:8-15), приводит требования к епископам (3:1-7) и дьяконам (3:8-13). Павел дает подробные указания насчет лжеучителей, которые будут проникать в церковь (4:1-5), а также относительно выполнения своих обязанностей Тимофеем (4:6-16), относительно вдов (5:3-16), старейшин (5:17-25) и рабов (6:1-2).

> В заключительной части послания автор снова обличает еретических учителей, которые пекутся в основном о собственном кошельке (6:3-10), и умоляет Тимофея «подвизаться добрым подвигом веры» (6:11-16). Богачи должны использовать свое богатство с толком (6:17-19). Последние строки письма содержат новое предостережение против ложных доктрин гностических учителей (6:20-21).

> Краткое содержание Тит.

> После искреннего апостольского приветствия (1:1-4) автор дает Титу рекомендации относительно того, кто достоин быть старейшинами (или епископами) в церкви (1:5-9). Одна из их главных задач состоит в том, чтобы препятствовать распространению лжеучений, источником которых были особенно иудействующие (1:10-16). Затем он излагает некоторые предписания относительно различных групп в церкви (старцев, 2:1-2; стариц, 2:3-5; юношей, 2:6-8; рабов, 2:9-10); все предписания сводятся к тому, что христиане должны ревновать о добрых делах, поскольку Христос их искупил (2:11-15).

> Завершающий раздел касается обязанностей христиан перед обществом. Христиане должны уважать власти и быть хорошими гражданами ради благодати Божьей, явленной им (3:1-7). Апостол снова подчеркивает важность правильных верований как стимула к добрым делам и предостерегает против теоретических дебатов, которые только будут отвлекать внимание от христианского дела и отбирать силы (3:8-15).

> Краткое содержание 2Тим.

> Поприветствовав Тимофея (1:1-2), апостол благодарит Бога за его верность вере. Он отмечает, что Тимофея отличает такая же крепкая вера, как его мать Евнику и его бабушку Лоиду (1:3-7). Затем автор призывает Тимофея смело вести миссионерскую деятельность и не унывать при страданиях (1:8-14). Он упоминает о других христианских руководителях (1:15-18): одни оставили Павла, другие сохранили верность. Апостол призывает Тимофея оставаться сильным, тщательно выбирать помощников, распространять переданное апостолами учение и следить за своей духовной жизнью, избегая любого поведения, которое может скомпрометировать его свидетельство как раба Господня (2:1-26). Для большей ясности апостол цитирует строки текста, который, очевидно, был фрагментом какого-то очень раннего христианского гимна (2:11-13):

> Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем.
> Если те́рпим, то с Ним и царствовать будем.
> Если отречемся, и Он отречется от нас.
>
Если мы неверны, Он пребывает верен –
> ибо отречься от себя Он не может.

> Далее автор предупреждает: в последние дни разрастется всякое зло, и лжеучители будут пытаться исказить евангельскую истину (3:1-9). Тимофею следует помнить пример терпения, выказанный самим Павлом, а также учение боговдохновенных ветхозаветных писаний, в которых он был наставлен (3:10-17).

> На прощание Павел со всевозможной торжественностью призывает Тимофея проявлять ответственность в своем служении (4:1-5). Он говорит, что ожидает мученичества и радуется этому (4:6-8), но хочет снова повидать Тимофея (4:9). Завершают послание различные новости и приветствия (4:10-22).


> Приложение: основные идеи Павлова богословия

> В своей переписке с церквями и отдельными людьми Павел затрагивал множество вопросов. Мы видим, что некоторые важные мысли повторяются им вновь и вновь. Некоторые из них имеют аналог в учении Иисуса, другие представляют собой учение ранней церкви, третьи – творческие идеи самого Павла.

> Бог как Отец. Подобно Иисусу, Павел учил, что Бог есть Отец и люди становятся его детьми: ибо такого рода отношения «отец – сын/дочь» – ни необходимые, ни физические; они суть этические и духовные, основанные на благодатном избрании Божьем и на отклике веры (Рим.8:14-17). Согласно Павлу, Бог прежде всего есть Отец Господа Иисуса Христа (Рим.15:6; 1Кор.1:9; 2Кор.13), и через Христа Бог есть Отец всех верующих (1Кор.8:6; 2Кор.1:3; 6:18). Только эти верующие знают Бога с таким глубоким доверием, что обращаются к нему: «Абба́! Отец!» (Рим.8:15; Гал.4:6; относительно этого арамейского слова, характерного для Иисуса, см. выше, главу 6, раздел 2.1).

> Люди как грешники. Согласно Павлу, все люди, равно иудеи и язычники (Рим.3:9), не повинуются Богу, а потому виновны перед ним (Рим.3:22-23). Будучи в узах у греха, они бессильны себя спасти (Рим.6:17, 20:7:14). Весь человек поражен грехом, что проявляется не только в серьезных грехах «плоти» (Гал.5:19-20), но и в омрачении духа (2Кор.7:1).

> Благодать Божья.** Павел неустанно напоминает: никакими заслугами, никакими добрыми делами человек сам не может заработать благоволение Божье; напротив, лишь через любовь и милость Божьи грешник обретает прощение и принимается в обитель веры (Рим.3:24; 6:14; 1Кор.15:10; Гал.1:15). В данном отношении апостол согласен с одним из фундаментальных учений, красной линией проходящим через всю проповедь Иисуса (ср. притчи о работниках виноградника, Мф.20:1-17; о мытаре и фарисее, Лк.18:9-14) и послужившим причиной столкновения Иисуса с книжниками и фарисеями. Именно из-за любви и милости Божьей Павел с уверенностью говорит: «Знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, всё содействует ко благу» (Рим.8:28).

> Искупление. Для Павла Иисус – гораздо больше, чем просто великий учитель: он – божественный искупитель людей от греха и смерти. Поскольку Иисус сам говорил, что отдает свою жизнь «как выкуп за многих» (Мк.10:45), Павел просто развивал ту же идею освобождения раба из уз, когда объявил: через смерть и воскресение Христовы верующие обретают искупление от рабства греху и отныне стоя́т в «славной свободе детей Божиих» (Рим.8:21; ср. Гал.3:13; Кол.1:14).

> Оправдание верой. До своего обращения в христианство Павел оказался неспособен, путем соблюдения Закона Моисеева, достичь праведности, то есть правильных взаимоотношений с Богом (Рим.3:19; Гал.3:10). Но когда он исповедал распятого Иисуса своим Господом, с него было снято бремя вины и бессилия, и Павел ощутил себя новым человеком, пребывающим в мире с Богом и с самим собой, исполненным радости и безграничной силы (Рим.7:25; 8:1). Поэтому апостол обличал религию дел – религию, которая как бы открывает человеку счет перед Богом и ищет спасения через заслуги. Используя юридические категории, Павел учил, что каждый человек, как узник на суде, виновен. Бог, судья, по своей свободной милости, «оправдывает нечестивого» (Рим.4:5). Вера – это отклик тех, кто уповает и надеется на то, что Бог сделал для них через Иисуса Христа (Рим.4:6-8; Гал.2:16-21).

> Освящение и новая жизнь во Христе. Если Павел знал, что человек спасается только верой, он знал и то, что спасающая вера не остается одинока: она влечет за собой добрые дела, которые свидетельствуют о ее жизненности. Чтобы оправдание было не просто юридической фикцией, оно должно приводить к тому, что Павел называет освящением через единство с живым Христом (Рим.6:1-19; 1Кор.1:2,30; 6:11). Христиане могут победить грех, ибо они во Христе, и Христос в них (Гал.2:19-20; Кол.1:27). Эта идея снова и снова появляется в Павловых посланиях, где он использует выражение «во Христе» (или «во Христе Иисусе», «в Господе») более ста раз. Все человеческие отношения и земные события преображаются для того, кто «во Христе Иисусе» (2Кор.5:15-17). Нечистоты́ следует остерегаться как осквернения «храма Божьего» и оскорбления Духа Святого (1Кор.6:19; 1Сол.4:8). Обязанности перед семьей и государством не снимаются с христиан, но обретают более глубокий смысл и новую святость (Рим 12:1–13:10).

> Разрабатывая значение благовестия для этики, Павел говорит вещи, очень похожие на те, которые говорил Иисус. Оба, к примеру, считали любовь исполнением Закона; оба не требовали скрупулезного соблюдения внешних правил, но подчеркивали великие принципы милосердия и справедливости. Вместо того чтобы сохранять мелочность и формализм, характерные для значительной части тогдашнего фарисейства (см. выше, главу 2, раздел 2.1), Павел пишет о «любви, радости, мире, долготерпении, доброте, милосердии, вере, кротости и воздержании» (Гал.5:22-23); он советует читателям: «Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте» (Рим.12:14). Это напоминает учение и пример Иисуса.

> Церковь. Павел не только подчеркивал индивидуальный аспект новой жизни во Христе, но и глубоко учитывал ее совместный аспект. Церковь – это община верующих, которые составляют единое тело во Христе (Рим.12:5). Все члены тела – глаза, уши, руки, ноги – нуждаются друг в друге и вместе составляют Тело Христово, чьи дары и жизнетворное присутствие передаются отдельным членам Церкви (1Кор.12:12-31). Говоря о Церкви, Павел использует также образ здания, которое служит храмом Божьим (Еф.2:21); отдельные же верующие суть строительные блоки, занимающие каждый свое место и способствующие росту и полноте целого (1Кор.3:10-17).

> Царство Божье, ныне и впоследствии. Выражение «Царство Божие» нечасто встречается в Павловых посланиях, где столько говорится о Церкви. Однако там, где апостол его использует, создается впечатление, что читателям оно известно, причем имеет тот же смысл, что и в учении Иисуса. Для Павла, как и для Иисуса, понятие «Царства» лишено политических и материальных ассоциаций. Нам это может показаться самоочевидным, но не будем забывать, что в иудаизме I века такая концепция была революционной. Павел учит, что здесь есть большой этический смысл. «Или не знаете, – пишет он, – что неправедные Царства Божия не наследуют?» (1Кор.6:9) Затем апостол перечисляет, как и в Гал.5:19-21, длинный список грехов, которые лишают человека Царства. Здесь Павел опять верен учению Иисуса, который требовал покаяния для вхождения в Царство (Мф.4:17).

> Более того, для Павла, как и для Иисуса (см. главу 6, раздел 2.2), Царство имеет нынешний и будущий аспекты. В обоих вышеупомянутых отрывках (а также в 1Кор.15:50) предполагается будущее Царство. Нынешний аспект имеется в виду в таких текстах, как Рим.14:17: «Царство Божие  не пища и питье, но праведность, и мир, и радость во Святом Духе».

> В конце концов Царство придет в полноте и силе. Тогда будут побеждены бесовские силы и все враги Бога и Христа (Еф.6:10-13; 1Кор.15:24-27,54-57). При воскресении все явятся пред судилище Христово (2Кор.5:10); жестокосердные и нераскаявшиеся испытают на себе гнев праведного суда Божьего (Рим.2:5), а те, кто принадлежит Христу, «будут носить образ человека небесного» (1Кор.15:49).

> Это краткое резюме главных идей в учении Павла можно завершить ответом на две проблемы, которые привлекают внимание исследователей. Первый вопрос: в какой мере Павловы послания позволяют считать, что апостол менял свои взгляды в каких-то ключевых моментах? Второй вопрос: в какой мере послания Павла отражают влияние мистериальных религий (см. главу 3, раздел 2)?

> 1) Литературная деятельность Павла охватывает период примерно в 12 лет (или 15, если Пастырские послания принадлежат ему). Однако, за одним возможным исключением, мы не видим никаких следов, чтобы апостол модифицировал или существенным образом переориентировал свои главные доктрины. Конечно, он по-разному мог расставлять акценты, уделять внимание разным вещам (см., например, выше раздел <1>), но его учение о Боге, Христе, человечестве, благодати, искуплении, оправдании, освящении и многом другом оставалось неизменным. И это не удивительно, ибо еще до начала того периода, который отражают сохранившиеся послания, у Павла была масса возможностей глубоко продумать эти вопросы. Почти 20 лет прошло между обращением Павла и его вторым миссионерским путешествием, во время которого он начал писать послания, дошедшие до наших дней. Поэтому в отношении базовых вопросов апостол давно сформулировал, сознательно или бессознательно, свои взгляды и терминологию. Пожалуй, единственное, в чём прослеживаются изменения, это его воззрения на сроки второго пришествия Христова, а также детали воскресения и будущего Суда. Начиная с Послания к Филиппийцам (1:20-23) Павел начал считаться с возможностью того, что Христос придет уже после его смерти (ср. также 1Сол.4:13-18; 2Сол.2:1-12; 1Кор.15:35-57; 2Кор.5:1-5).

> 2) В XX веке в некоторых кругах было модно искать в Павловом богословии следы влияния мистериальных религий. В частности, некоторые утверждали, будто таинство вечери Господней и представления об умирающем и воскресающем божестве заимствованы из языческих культов того времени. Однако сейчас большинство исследователей пришли к выводу: Павлово наследие следует считать по преимуществу не эллинистическим, но раввинистическим; более того, основные христианские позиции Павла разделялись многими его предшественниками в первоначальной палестинской церкви. Далее, как показывает анализ Павловой лексики, из двух десятков (с лишним) распространенных слов, связанных с культом и верой в тайны, – слов, которые можно было бы ожидать у Павла, если бы он в самом деле задумал создать синкретическую смесь, – только слово «тайна» используется мало-мальски регулярно, причем даже оно имеет смысл отличный от того, какой придавался ему в мистериях. Поэтому создается впечатление, что Павел не только не заимствовал у язычества, но сознательно старался избегать выражений, наводивших на мысль о подобных ассоциациях. Также, по мнению большинства исследователей, вечеря Господня в Павловых церквях уходит корнями в последнюю трапезу Иисуса с учениками в Иерусалиме во время праздника Пасхи (см. главу <5>, раздел 4.4).

> В отличие от мистериальных богов-спасителей, этих мифологических фигур туманной древности, божественное существо, в котором христиане видели своего Господа, стало известно как историческая личность, жившая на земле всего за несколько лет до написания самых ранних документов Нового Завета. Во всех мистериях, где присутствует умирающее божество, это божество умирает не добровольно, а по принуждению, иногда в ожесточении и отчаянии, и никогда не в любви. Согласно учению Павла, искупительная любовь Божья была свободным божественным мотивом для смерти Иисуса Христа, который с равной свободой принял этот мотив в качестве своего.

> Приверженцы языческих культов считали, что мировой процесс бесконечно повторяется, что это вечное бегство по кругу, никуда не ведущее. Мистериальные обряды, псвященные умирающим и воскресающим богам, отражают смену времен года и вегетативный цикл. Напротив, Павел рассматривал временной процесс как серию уникальных событий, самое важное из которых – смерть и воскресение Иисуса Христа, который должен стать кульминацией мирового процесса при своем славном возвращении. ()


* "Он, по природе Бог, не держался за равенство с Богом – Вероятно, гимн, исполнявшийся в Церкви, должен был начинаться примерно так: «Воздадим благодарение Христу, который, будучи по природе Богом...».
Этот стих, которым начинается гимн, самый трудный, и по этой причине он вызывает в научной среде самое большое количество нескончаемых споров. Здесь говорится о событии, относящемся к небесному предсуществованию Христа. Он, по природе Бог – Первая часть стиха дословно звучит так: «будучи в форме Бога». Старые комментаторы много внимания уделяли греческому глаголу «хюпа́рхо», который, по их мнению, указывает на вечное, а не временное бытие.{} Но после того, как ученые исследовали всю дошедшую до наших времен греческую литературу, естественно включая письма самого Павла, стало ясно, что никаких таинственных и мистических глубин в этом глаголе нет (см. 1Кор 7.26; 11.18; 2Кор 12.16), и что чаще всего он переводится как «быть, существовать», ничем особенно не отличаясь от более привычного глагола «эйми́» («быть»). Но надо помнить, что значение слова часто определяется дополнительными факторами, например, формой слова и контекстом. Греческое причастие, переведенное здесь деепричастием, стои́т в настоящем времени в отличие от другого причастия «гено́менос» в аористе (прошедшем времени совершенного вида) (ст. 7). Это позволяет согласиться с теми комментаторами, кто говорит о пребывании Христа с Богом и «в форме Бога» изначально.
И еще одно важное замечание: причастия, как известно из курса грамматики, обладают дополнительным обстоятельственным значением и могут быть переведены придаточными подчиненными предложениями. Каково же обстоятельственное значение здесь? Обычно предполагают, что это уступка: «несмотря на то, что Он был в “форме” Бога, Он не держался...» Такое понимание допустимо, но, с точки зрения многих современных библеистов, здесь больше подходит значение причины: «именно потому, что Он был в “форме” Бога, Он не стал держаться...». В том, что Он отказался от Своей Божественности, и заключается Его Божественность.
Но что значит слово «морфэ́» («форма»)? И почему апостол или какой-то иной предполагаемый автор выбрали это исключительно редкое для Нового Завета слово вместо привычного «эйко́н» («образ»). В Письме колоссянам есть также удивительно прекрасный и возвышенный гимн в честь Христа, где о Нём сказано, что Он – образ невидимого Бога (Кол 1.15). И там употреблено слово «эйкон».{} Действительно, слово «форма» есть только в этом письме, а точнее – дважды в этом гимне: в ст. 6 («форма Бога») и в ст. 7 («форма раба»). Правда, у Павла несколько раз встречаются однокоренные глаголы и один раз существительное. В светской греческой литературе слово «форма» употребляется чаще всего в значении чего-то внешнего, противоположного и даже противопоставленного внутреннему содержанию: «внешний вид, облик». Совершенно ясно, что здесь апостол никоим образом не говорит о том, что Христос был внешне идентичен Богу. Когда-то комментаторы обратили внимание на то, как понимали это слово древние греческие философы, особенно Платон и Аристотель. По их мнению, форма неотделима от содержания, то есть в форме всегда есть важный элемент содержания. В таком случае здесь говорится не столько о внешнем сходстве, сколько о сущности, о природе. Примерно такого взгляда держались и комментаторы Толковой Библии, говорившие, что слово «форма» «нередко обозначает всегда нечто присущее субъекту по его природе, вытекающее из самой природы субъекта... Так и здесь «морфе» может обозначать такую форму существования, в которой божественное бытие находит для себя адекватное выражение, так что по этой форме можно делать заключение и о природе субъекта».{}
Но вряд ли будет верно привлекать для осмысления слова в Новом Завете представления древних языческих философов. Поэтому вскоре ученые стали изучать употребление этого слова в Септуагинте, греческом переводе Ветхого Завета, который был тогда единственным Священным Писанием христиан. В еврейском Священном Писании есть слова «цэ́лем» и «дему́т», которые в разных контекстах передавались на греческий по-разному: «вид, образ, подобие». А в Книге пророка Даниила (3.19) арамейский эквивалент еврейского «цэлем» передается греческим «морфе» («форма»). Если Христос был подобием Бога, следовательно, Его характерной особенностью было то, что Его, в отличие от невидимого Бога, можно было увидеть. В Священном Писании в такой роли выступала Слава Божья, которая понималась как ослепительный свет, указывающий на присутствие Всевышнего. Особенно важно отметить, что апостол Павел в 1-м Письме коринфянам 11.7 называет мужчину «образом и славой Бога», что показывает, как два, казалось бы, совершенно разные по смыслу существительные сближаются и становятся практически синонимами. Есть еще одно еврейское слово «темуна́», которое в Септуагинте переводится то как «форма», то как «слава». Ср. также Ин 17.5: «Отец, Ты прославь Меня Славой, что была у Меня, когда Я был с Тобою, прежде чем мир начал быть». Ср. также Деян 7.55: «Стефан, исполненный Святого Духа, устремил к небу глаза и увидел сияние Божьей Славы и Иисуса по правую руку Бога».
Но многие толкователи предпочитают считать, что «форма» – это ни что иное как «образ». Апостол Павел по какой-то причине решил избрать синонимическое слово. Тем более, если этот гимн существовал раньше и Павел воспользовался им, а там это слово было. В таком случае он сравнивает и противопоставляет двух Адамов – первого и последнего, что он уже делал в Рим 5.12-21 и в 1Кор 15.45.
Не держался за равенство с Богом – Это второе место в этом же стихе, которое вызывает нескончаемые споры, а иногда и просто недоумение. Сразу скажем, что одна из главных трудностей заключается в том, что греческое словосочетание, переданное здесь как «не держался за», а в Синодальном переведенное как «не почитал хищением», чрезвычайно редко встречается. Его вообще нет ни в Новом Завете, ни в Септуагинте, да и в другой греческой литературе его практически нет. Поэтому есть разные варианты переводов. Кроме приведенного в данном комментарии (и наиболее распространенного), существует также вариант: «не почитал великой удачей равенство с Богом».
Чтобы не излагать здесь все перипетии споров и дискуссий, ведущихся с давних пор до наших дней, попытаемся свести их к нескольким категориям. В литературе по библеистике есть даже короткие термины res rapta (лат. «вещь похищенная и, следовательно, уже имеющаяся в наличии)» и res rapienda (лат. «вещь, которую жаждут похитить, или вещь настолько желанная, что для ее приобретения не жалко никаких усилий»). Иными словами, было ли у Христа изначально, в Его состоянии предсуществования, равенство с Богом или оно было даровано Ему Богом за Его послушание, которое выразилось в добровольной готовности не пытаться добыть его, но «опустошить себя», приняв «форму раба»? Те, кто держится второй точки зрения, указывают на ст. 9, в котором говорится, что Бог «сверх-возвысил» (так дословно) Его над всеми. Говоря по-иному, остался ли Христос тем же, чем был до Своего воплощения, или Его слава и власть увеличились?
Но наиболее популярной сейчас становится третья гипотеза, пытающаяся соединить в себе и примирить обе вышеуказанные. Согласно ей, Христос изначально пребывал в «форме» Бога и обладал равенством с Ним, но не пытался извлечь из этого равенства никаких привилегий и не стремился использовать его в собственных интересах. Это звучит очень убедительно, особенно если вспомнить, в чём заключались те искушения, которым Сатана подвергал Иисуса перед началом Его деятельности. Дьявол пытался уговорить Его использовать Свое могущество и силу как Сына Божьего не в Божьих, а в собственных целях. Иисус не поддался искушению, оставшись верным и послушным Сыном, в то время как Адам, не обладавший равенством с Богом, пожелал этого равенства так сильно, что нарушил прямой запрет Бога. Некоторые даже полагают, что Христос воспринимал равенство с Богом отнюдь не как возможность проявлять собственную силу и этим опроверг традиционное представление о Божественной и царской власти, «опустошив себя» ради спасения других.
Что значит равенство с Богом? После того, как Церковью была принята в качестве догмата идея троичности Божества, утверждающая равенство всех Трех Божественных Лиц, у современных читателей не возникает даже вопроса о том, что это значит. Конечно же, Христос равен Богу! Но надо помнить, что письмо писалось Павлом в начале 60-х годов I века, а догмат Троицы был окончательно принят гораздо позже, через несколько веков, причем после ожесточенных споров. Толковая Библия определяет равенство с Богом как состояние, «форму существования, которую Он имел от вечности как истинный Бог».{}
Слова о равенстве с Богом еще раз подчеркивают контраст между Христом и Адамом. У Христа было равенство, от которого Он добровольно отказался ради других.{} Адам же, не будучи равным Богу, возжаждал его и поддался на ложь дьявола, пообещавшего первым людям, что они станут как боги. Хотя Адам был создан по образу и подобию Бога, он после своего падения, согласно еврейским легендам, лишился причастности к Славе Божьей и Божественного подобия. Еврейские богословы опирались при этом на два рассказа о сотворении человека в Книге Бытия (1.27 и 2.7), утверждая, что речь идет о сотворении двух различных людей: непорочного Адама-Кадмона и Адама согрешившего". — В.Н.Кузнецова. Письмо апостола Павла церкви в Филиппах. Комментарий. – Прим. ред. рассылки.

** "Божья доброта, благодать (греч. «ха́рис»). Это одно из самых важных богословских понятий апостола, центральных для его богословия. Оно принадлежит апостолу Павлу (в его письмах оно встречается 100 раз, больше всего в <Письме к христианам Рима> – 24 раза), до него оно в этом значении практически не употреблялось. Но он сделал его одним из самых великих слов христианского богословского словаря. Само греческое слово «харис» в светском языке означало «прелесть, очарование, обаяние, изящество, привлекательность» (ср. его латинский перевод «грация»). В эллинистическом иудаизме понятие «харис» редко имело религиозное значение. Так, в Септуагинте, греческом переводе Ветхого Завета, оно только трижды было употреблено в значении «Божья милость». Но для Павла в этом слове, как в капле воды, заключена вся спасительная забота и любовь Бога к падшему человечеству. В глазах апостола это не пассивное благорасположение, а активное, динамическое излияние Божьей силы, направленной на благо Его творения. Это проявление свободной и ничем не обусловленной любви Бога к человечеству. Бог спасает людей не потому, что они это заслужили или захотели измениться, но потому что Он добр и любит их. «Для Павла “харис” есть сущность того решающего спасительного деяния, которое Бог совершил через Иисуса Христа и которое заключалось в Его жертвенной смерти, а также во всех его последствиях в настоящем и будущем».{} Харис – это величайший дар Бога человечеству, потому что Бог есть любовь. От людей зависит лишь одно – принять этот дар или отвергнуть. Если человек его принимает, это и есть акт веры.
В европейских языках нет сло́ва, которое точно бы соответствовало ему. {В русской традиции слово «харис» переводится «благодать». Жаль, что это замечательное слово, некогда точно передававшее смысл («благой дар») теперь практически полностью потеряло свой смысл, стало семантически пустым и гораздо чаще употребляется в значении изобилия благ, благоденствия, удовольствия и т.п.} Поэтому приходится передавать его смысл несколькими словами, как, например, «любовь и доброта Бога, выражающаяся в Его спасительной деятельности по отношению к человечеству». Доброта и любовь Бога обусловлены самим характером Господа, относящегося к Своим творениям так, как отец относится к детям. Бог абсолютно свободен, и Он может излить этот дар Своей благодатной силы на кого пожелает. Бог поступает так, как кредитор в притче Иисуса: поскольку должники не могли заплатить, он просто прощает им долги (см. Лк 7.41-42). Этот дар нельзя заслужить, заработать. Именно поэтому апостол Павел так часто употребляет его, противопоставляя «делам». Ср., например, его слова́ в Письме галатам: «Так неужели я отвергну Божий дар?! Ведь если оправдание может дать Закон, значит, Христос умер напрасно!» (Гал 2.21). Этот дар щедр, потому что Бог всегда дает Свои благодеяния людям в избытке, «без меры». «Харис» – это сила Бога, которая навеки останется ею (см. <Рим> 1.16). Карл Барт называет ее «обещанием нового человека, новой природы, нового мира – обещанием Царства Бога».{}" — В.Н.Кузнецова. Письмо апостола Павла Письмо христианам Рима апостола Павла. Комментарий. – Прим. ред. рассылки.

 

 

См. также:
• Домашняя беседа о. Александра Меня об ап. Павле: аудио / расшифровка

Буду благодарен за материальную поддержку проекта.
Как это можно сделать, описано на странице messia.ru/pomoch.htm.

Здесь вы можете оценить прочитанный выпуск рассылки. Заранее благодарен всем, кто выразит свое мнение.

Голосование эл. почтой: нажмите на ссылку, соответствующую выбранной Вами оценке, и отправьте письмо!
В теле письма можно оставить свои комментарии.
При этом, если Вы расчитываете на ответ, не забудьте подписаться и указать свой эл. адрес, если он отличается от адреса, с которого Вы отправляете письмо.
NB! На мобильных устройствах этот метод отправки письма может не работать. Поэтому, если Вы хотите задать вопрос редактору рассылки или сообщить что-то важное, надежней будет написать обычное письмо на адрес mjtap@ya.ru.

(затрудняюсь ответить)(неинтересно – не(до)читал)(не понравилось / не интересно) /

(малоинтересно)(интересно)(очень интересно)(замечательно!)

[при просмотре выпуска на сайте доступна функция "поделиться"]

 

messia.ru/r2/7/bn41_513.htm

Архив рассылки, формы подписки —» messia.ru/r2/
Сайт "Христианское просвещение" —» messia.ru

 »Страничка сайта вКонтакте«
»Страничка сайта в facebook«

Буду рад прочитать Ваши мнения о представляемых в рассылке текстах —
в письме, в icq или в соцсетях. Постараюсь ответить на вопросы.


Божьего благословения! 
редактор-составитель рассылки
Александр Поляков, священник
(запасной адрес: alrpol0@gmail.com)
<= предыдущий выпуск серии