> ЦЕРКОВНЫЙ ГОД

> Религиозные праздники всегда занимали большое место в жизни народов, внося в нее радость, краски, раскрепощение. Они освобождали человека от гнета обыденности, давали ему соприкоснуться — пусть хотя бы на время — с иным, лучшим миром.

> На всех широтах и во все времена основные праздники приурочены к циклам природы, к началу и концу сельскохозяйственных работ: наступление весны, первая пахота или сбор урожая, как правило, сопровождались праздничными обрядами.

> В Ветхом Завете связь праздников с временами года тоже существовала, но языческий смысл торжеств как приобщения к силам природы был заменен благодарностью Богу за. Его спасительные деяния в истории{}. Пасха, Пятидесятница и другие священные дни стали своего рода возобновлением Завета, которое напоминало всем членам Общины о благословениях и обетованиях. Сезонный аспект ритуалов сохранился (ибо Бог присутствует и в тварном мире вообще и в труде человека в частности), но этот аспект отступил на второй план, а порой даже совсем был забыт.

> В нашем церковном календаре легко найти отголоски иудейских и языческих праздников, однако духовная основа их строится на Евангелии и церковной истории.

> Может возникнуть вопрос: если вполне естественно, что Церковь использует прообразы Ветхого Завета, то какое отношение имеют к ней языческие праздники и ритуалы?

> Ответ заключен во вселенском характере самого христианства.

> Борясь с многобожием, оно отнюдь не зачеркивало всех ценностей, которые содержатся в дохристианских учениях; иначе пришлось бы допустить, что миллионы людей, созданных по образу и подобию Божию, тысячи лет были целиком во власти лжи и самообмана. Учители Церкви решительно отвергали эту мысль. Св. Иустин, Афинагор, св. Феофил Антиохийский, св. Василий Великий и многие другие указывали, что в язычестве есть предчувствие Евангелия, что свет Откровения в какой-то мере был дарован всем народам.

> Религиозные прозрения Азии и идеи античных философов — не что иное, как этапы великого пути богоискания. Человек многое постиг, многому научился; в христианстве же ему открылось то, чего не имела ни одна религия, — Личность Богочеловека. Тайна, которая смутно брезжила в старых мифах, поэзии и метафизике, стала реальностью в Вифлееме.

* * *

> Праздники Древнего Востока и греко-римского мира порой заключали в себе глубокое мистическое содержание; в то же время они породили обычаи, освящавшие трудовую жизнь народа. Поэтому христианство сочло возможным и даже необходимым воцерковить эти традиции, обогатив их новым смыслом. Примеры такого воцерковления мы находим в истории праздников Рождества и Крещения.

> День и месяц рождения Спасителя в Евангелиях не указаны. В поисках праздничной даты Церковь сначала выбрала 6 января. На это число падал праздник Эпифании (Богоявления), который торжественно справлялся в Египте и других странах. Ритуалы Эпифании были посвящены ожиданию божественного Избавителя. Вполне понятно, что Церковь с полным правом могла принять этот праздник и даже оставить за ним прежнее название. С конца II века христиане Египта отмечали Богоявление как день Рождества Христова.

> Но уже в середине IV века предпочтение было отдано 25 декабря, когда народы империи праздновали «рождение Непобедимого Солнца». Дневное светило поднималось на один градус над точкой зимнего стояния, и люди славили божественный Свет, грядущий в мир. Для Церкви же 25 декабря превратилось в прославление родившегося на земле Христа. Январский праздник не был, однако, отменен. Его отождествили с днем Крещения Господня.

> В подобных фактах противники христианства часто хотят видеть доказательство его происхождения из культа Митры, Осириса и других языческих богов. Но следует помнить, что почти все праздники Церкви возникли после того, как Евангелия были уже написаны и вера Христова распространилась от Парфии до Гибралтара.

> Наложение церковных праздников на священные времена древних культур св. Отцы рассматривали как сознательный акт Церкви, желавшей увязать элементы этих культур с новым христианским образом жизни.

* * *

> Для фиксации праздничного круга Церковь избрала египетский календарь, реформированный Юлием Цезарем (46 год до н.э.). В свое время календарь этот был наиболее совершенный. Но позднее на Западе были замечены его недостатки, и в 1582 году, по инициативе папы Григория XIII, там ввели так называемый «новый», или григорианский стиль. Из поместных церквей Востока его признали Константинопольская, Элладская, Александрийская, Антиохийская, Кипрская, Румынская, Финляндская и Македонская, Американская, Польская, Болгарская и Чехословацкая. Русская церковь, так же как Иерусалимская, Грузинская и Сербская, сохранили старый стиль, поскольку григорианский календарь в свою очередь ждет реформы.

> Кроме праздников, отнесенных к определенным числам, существуют и такие, срок которых ежегодно перемещается. Речь идет о «пасхальном цикле», то есть праздниках, связанных со светлым Христовым Воскресением, Пасхой.

> Ветхозаветная Пасха справлялась в 14 день месяца нисана. Но из-за наличия в Израиле нескольких календарей Совет богословов ежегодно устанавливал дату праздника (по первому весеннему полнолунию). В зависимости от Пасхи вычислялся и праздник Пятидесятницы.

> Хотя обряды иудейской Пасхи отобразились в христианской Литургии, однако сама Пасха Христова по существу уже совсем иной праздник, не имеющий аналогии в библейской традиции. Почему же в таком случае принято «рассчитывать» время новозаветной Пасхи, как это делалось для Пасхи иудейской?

> Дело в том, что из-за календарных трудностей Церковь вплоть до VI века не пыталась датировать время Смерти и Воскресения Господа. Но из Евангелий было известно, что оно совпало с днями ветхозаветной Пасхи{В VI в. монах Дионисий Малый сделал первую попытку установить евангельскую хронологию. Он отнес дату Рождества Христова к 754 г. от основания Рима, а дату крестной смерти Спасителя  —  к 33 г. н. э. Но теперь установлено, что Дионисий ошибся, по крайней мере, на несколько лет (...).}. Приходилось ориентироваться именно на этот праздник для определения срока Пасхи Нового Завета. В результате потребовались сложные вычисления, которые и создали принципы церковной пасхалии{}. Она распространяется на весь цикл «переходящих» праздников и памятных дней.

> Основные праздники — как «неподвижные», так и «переходящие» — называются двунадесятыми, поскольку всего их двенадцать{Пасха в это число не входит, ибо она есть «праздников праздник».}. Наряду с ними в Церкви совершаются торжества в честь знаменательных событий и святых.

> Чинопоследование «подвижного цикла» содержится в двух книгах: Триоди постной и Триоди цветной. Первая — обнимает период приготовления к Пасхе (Великий пост и его преддверие), а вторая — Светлую и послепасхальные седмицы. Службы «непереходящих» праздников включены в месячные Минеи. Перед богослужением псаломщик, руководствуясь Типиконом или календарными указаниями, соединяет тексты Миней и Триодей. К ним (за исключением оговоренных уставом дней), добавляются песнопения из Октоиха.

* * *

> Праздники — не просто дань прошлому. Участвуя в них, каждый верующий приобщается к опыту Церкви, следует ее водительству. Он как бы заново переживает великие события евангельской и церковной истории, живет в них, проходя таким образом целую школу духовного возрастания.

> Богослужебный год начинается в соответствии с ветхозаветной практикой — осенью{До петровской реформы с сентября начинался в России и гражданский год.}. В первый день сентября за Литургией читают отрывок из Евангелия, повествующий о проповеди Христа в назаретской синагоге (Лк 4, 16-30).

> Раскрыв свиток Исаии, Христос прочел собравшимся слова о Помазаннике, пришедшем благовествовать мир, спасение, свободу, «возвестить время милости Господней». Под знаком этого пророчества стоит и церковное новолетие.