> 1.3-5 ЖИВАЯ НАДЕЖДА

> 1.3 2Кор 1.3    1.5 Ин 10.28; 17.11

> После адреса автор письма также традиционно возносит молитву Богу за благодеяния, дарованные адресатам. Эта молитва-благословение гораздо длиннее этого отрывка (ст. 3-5), она включает в себя и ст. 4-12 и по своему размеру сопоставима с такими же молитвами в 2Кор 1.3-11; Эф 1.3-14; 2Фес 1.3-12. В этом комментарии она разбита на три части для облегчения понимания. Итак, перед нами формула благословения, чрезвычайно распространенная в Ветхом Завете (см. Быт 14.20) и перешедшая в Новый, где она употреблена несколько раз (2Кор 1.3; 11.31; Эф 1.3; Лк 1.68; Рим 1.25; 9.5). Такая форма молитвы, которая представляет собой благословение, возносимое к Богу, очень характерна для еврейской литургической практики (особенно для Мишны и Кумранских текстов). В этом благословении перечислены причины, по которым Бог должен быть восхваляем христианами.

> Ст. 3-4а — Да будет благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа — Глагол «благословлять» в том случае, когда Бог благословляет людей, означает, что Он одаряет их Своей милостью, но когда Его благословляют люди, означает «прославлять, восхвалять»⁺. Несмотря на то, что христиане, как мы увидим дальше, испытывают страдания, Петр призывает их прославлять Бога. Причины прославления будут объяснены дальше в этом письме.

> Если в еврейской молитвенной практике Бог назывался, как правило, Богом Израиля (см. Лк 1.68) или Богом «наших отцов Авраама, Исаака и Иакова», то христиане прославляют Его за Его Сына, называя Его Богом и Отцом Господа нашего Иисуса Христа. Отныне непостижимый Бог стал для верующих постижимым — как Отец их Господа. Зная Его Сына, они узнали и Отца, который стал и их Отцом (см. ст. 5). «Может ли человек, один, слабый и смертный, обрести единство с Бесконечным? Конечно, нет... Но Бог сам приходит к людям и воплощает Себя в человеке, чтобы был мост, чтобы была дверь в Вечность. Тот, кто обращается к Отцу, слышит голос Безмолвия, видит лик Невидимого. Тот, кто обращается к Христу, может любовью соединиться с Ним». {Прот. А. Мень. Апостол Павел. Лекция, прочитанная 12 мая 1989 года.}

> Господь — это славянское слово, сохранившееся без перевода в русском религиозном словаре, означает «господин». Некогда Господом, то есть Господином, израильтяне называли одного только Бога, но отныне этот титул начинает относиться и к Иисусу тоже. «Иисус Христос — Господь» — это древнейший христианский символ веры. Этим христиане подчеркивают свою принадлежность Иисусу, верность Ему и полное повиновение Тому, кто отдал за них Свою жизнь. См. 2Кор 4.5. Как говорит знаменитый библеист Альберт Швейцер об апостоле Павле (но это в равной степени относится и к другим новозаветным писателям, включая Петра), «именуя Иисуса “Господом”, Павел одним этим возносит Его выше всех обусловленных временем представлений, которые привлекались для объяснения Его личности, утверждает Его как превышающее все определения духовное Существо, которому мы должны отдать себя без остатка». {Цитируется по изд.: Прот. А. Мень. Библиологический Словарь, т. 2, с. 345.}

> Который по Своей великой милости возродил нас к новой жизни, воскресив из мертвых Иисуса Христа — Бог Отец, будучи Творцом человечества, «родил» всех нас. Но тема возрождения редко встречалась в Библии, хотя была распространена в языческих религиозных писаниях. Вероятно, новозаветные писатели постепенно начали употреблять это понятие, которое было хорошо знакомо тем христианам, кто обратился из язычества. Бог возродил христиан, как бы родил их заново, потому что человечество, погрязнув в грехах, пребывало духовно в мертвом состоянии. Бог поступил так по Своей великой милости, а не потому, что люди заслужили это великое Божье благодеяние. Он сделал это, когда победил смерть, воскресив из мертвых Своего Сына. Ср. Эф 2.4-5: «Бог, богатый милостью, по великой Своей любви, которой Он полюбил нас, мертвых от грехов, оживил нас вместе с Христом». И тем самым новая жизнь стала уделом и всех тех, кто поверил в Иисуса. «Возрожденный в результате этого человек становится начатком Его созданий (Иак 1,18). Это возвышает человека над миром времени и пространства, миром изменения и смерти, миром греха и крушений и дает ему возможность уже здесь и теперь соприкоснуться с вечностью и жизнью вечной». {У. Баркли. Толкование Посланий Иакова и Петра, с. 181.} В устах Петра это возрождение — крещение во имя Иисуса Христа; вероятно, автор цитирует крещальное благословение. {J. N. Kelly. The Epistles of Peter and of Jude, p. 48.} Многие ученые считают, что большая часть этого письма представляет собой крещальную проповедь, и видят в нём многочисленные намеки на крещение, особенно в первых трех главах (1.3,18,22-23; 2.2-3,9-10,21,24-25; 3.21).

> И этим даровал нам живую надежду на наследие, неподвластное гибели, пороку или времени — Здесь Петр говорит о третьем члене христианской триады — о надежде (см. 1Кор 13.13; Гал 5.5-6; 1Фес 1.3; 5.8; ср. Рим 5.1-5). Это слово значит не то, что в европейских языках, где надеждой называется нечто, чего человек желал бы для себя, но он, увы, не убежден, что желаемое сбудется. То, что у христиан есть надежда, радикально отличает их от язычников, для которых смерть — это конец всего. Недаром апостол Павел, обращаясь к бывшим язычникам, напоминает им, что раньше они жили без надежды и без Бога (Эф 2.12). Но в Библии надежда исходит от Бога и поэтому она обязательно исполнится. Вот почему апостол называет ее живой. Эта надежда — на вечную жизнь, которая ждет нас, когда наше спасение окончательно осуществится. «Воскресение Христа есть основание и гарантия нашей надежды на воскресение (1.21; ср. Рим 8.10-11; 1Кор 15.12-22; 1Фес 4.14)... Благодаря этому событию вся ситуация человечества изменилась революционным образом (ср. Откр 21.5: «Вот, Я творю всё новое»); мужчины и женщины, которые обрели воскресшего Христа через веру, перенесены в совершенно новый миропорядок, в котором они могут «жить новой жизнью» (Рим 6.3-14). {J.N.Kelly. The Epistles of Peter and of Jude, p. 48.} Надежда, как говорится в Рим 8.24-25, есть то, чего мы еще не видим, но чего должны дожидаться терпеливо и стойко. Но она живая еще и потому, что уже здесь и сейчас христиане отчасти вкусили ее, начав жить новой жизнью. Причем надежда — это предмет надежды, то, на что мы надеемся, чего так страстно дожидаемся.

> Это надежда на наследие. Понятие наследия часто встречается в Библии. Так первоначально называлась обещанная Аврааму ханаанская земля, но позже наследие приобрело эсхатологическое значение и стало обозначать вечную жизнь, или Царство Бога (см. Мк 10.17; Мф 5.5; 19.29; 25.34; Лк 10.25; 1Кор 6.9-10; 15.50; Гал 5.21; Эф 5.5). Наследие, обещанное Богом, отличается от земных наследий также тем, что в нём нет идеи смерти наследодателя. «Идея наследия в Библии — это напоминание о том, что Бог не задумывал человека как ведущего автономное, изолированное, самодостаточное существование. Жизни человека было уделено свое место в великом движении истории. Бог дал ему как дары, так и обязанности по отношению к другим... В глубочайшем, богословском смысле наследие верующих — это то, что исходит от самого Бога. В Ветхом Завете оно имело материальное выражение в форме обещанной земли. В Новом Завете это духовное наследие, которое приходит через Царство Бога и обещание вечной жизни. Подобно Завету, понятие наследия выражает фундаментальные взаимоотношения между Богом и человеком. Оно описывает желание Бога дать Своему народу надежное прибежище». {The New International Dictionary of New Testament Theology, vol. 2, p. 295.} Псалмопевец говорит о том, что его  наследие есть сам Бог: «Господь — мое достояние [буквально: «наследие»]» (Пс 16(15).5). С одной стороны, получение наследия, Царства Божьего, ожидается в будущем, но оно уже сейчас присутствует в вере (1.18). Гарантия этого наследия — Святой Дух, который мы уже обрели.

> В Нагорной проповеди Господь Иисус призывал Своих слушателей собирать себе сокровища на небе, «где ни моль, ни ржавчина их не испортят и где воры, забравшись, не украдут» (Мф 6.20). Так и Петр называет небесное сокровище, наследие от Бога неподвластным гибели, пороку или времени (дословно: «нетленным, непорочным и неувядаемым»). В Письме евреям это наследие названо вечным (9.15). Итак, оно вечно и нерушимо. Эти три прекрасные и торжественные определения придают литургическое звучание тексту и указывают на небесную реальность наследия.

> Ст. 4б-5 — Оно хранится на небесах для вас, оберегаемых благодаря вере Божьей силой, пока не придет спасение, готовое открыться в конце времен — В письме не конкретизируется, что именно понимается под этой надеждой, что ждет нас на небесах, но вернее всего так названо спасение. Хотя слово «спасение» может употребляться в значении «освобождение; исцеление», но здесь совершенно ясно, что имеется в виду конечное, эсхатологическое спасение, величайший Божий дар человечеству. Под спасением понимается не только прощение грехов, но и освобождение от их последствий, включая смерть. Это воссоединение с Богом и вечная жизнь в Его присутствии. Такова Божья цель. Спасение еще не полностью доступно зрению и пониманию, но оно, так сказать, уже «приготовлено» и дожидается своего часа. Именно в таком значении слово «надежда» употреблялось как в еврейских, так и в новозаветных и апокрифических текстах. Поскольку небеса воспринимаются как место обитания Бога, то хранящемуся там наследию ничто не может угрожать. Небеса — Множественное число употреблено потому, что в еврейской космологии предполагалось наличие нескольких небесных уровней. В Библии часто встречается даже такое выражение: «небо и небо небес». Число их в разных источниках разное, но чаще всего говорится о двух, трех или десяти небесах.

> Итак, «спасение описывается в свете прошлого (христиане получили новое рождение по милости Божьей), настоящего (христиане охраняются силой Божьей) и будущего (в последнее время придет окончательное избавление от зла)». {Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 324} Оберегаемых благодаря вере Божьей силой — Христиане живут в опасном мире, но, если в них крепка вера, они не должны страшиться ни настоящего, ни будущего, потому что их оберегает сам Бог, Его сила. Это не значит, что им не угрожают гонения и бедствия. Ведь важнейшая тема этого письма — страдания, которые неизбежно ждут их на земле. Бог оберегает их от страха, от отступничества, от духовной гибели. Он хранит Своих верных до конца времен. Именно тогда явится спасение во всей полноте. Этот конец времен — последний период земной истории, который завершится Парусией — возвращением Христа, облеченного в Божественную Славу.