Тема выпуска: Перевоплощение и оккультизм

> С большим смущением я подхожу к этой теме, во-первых, потому что сегодня она волнует и занимает очень многих, но, боюсь, занимает не так, как хотелось бы. Во-вторых, эта тема необъятная, и поэтому будут затронуты лишь некоторые аспекты этой серьезной проблемы. В-третьих, я боюсь разочаровать тех, кто в порыве этакого правоверного энтузиазма захочет услышать от меня анафемы или призывы, столь любезные сердцу охотника на ведьм.

> Я принципиальный защитник терпимости, веротерпимости. И ко всем взглядам стараюсь относиться достаточно объективно. Поэтому я буду вам рассказывать о воззрениях, которые не разделяю, отнюдь не клеймя их и не унижая.

> Точно так же я, вероятно, разочарую тех, кто думает услышать от меня, что христианство готово на какой-то синкретизм, компромисс, синтез с рядом восточных идей, которые несовместимы с ним. Одним словом, я бы хотел коснуться вопросов, которые сейчас стали острыми, которые волнуют людей и повсюду обсуждаются. Сначала в контексте основной нашей темы — бессмертия души.

> Как мы уже говорили, учение о бессмертии является характерной особенностью всех религиозных воззрений, значительной части философских систем, и это учение опирается на серьезные выводы науки, на выводы психологии, философии. Это не просто легковерное отношение к действительности и не отвлеченная идея, а идея, прошедшая через человеческий опыт и разум. Она настолько глубоко вошла в человеческое сознание, что даже человек, который умом отрицает бессмертие, на самом деле в него верит, ибо не может вообразить себе небытия, полного уничтожения своей личности.

> Среди различных концепций и различных точек зрения на форму бессмертия мы встречаем одну теорию, получившую распространение в конце <XIX> века и сейчас у нас, в широких кругах нашей страны, да и в Соединенных Штатах. Эта теория, которая у греков называлась «метемпсихоз», в Индии — «сансара», обычно называется «переселение душ», или реинкарнация, или перевоплощение. Когда говорят о перевоплощении, надо помнить, что этот взгляд очень редко встречается в истории духа, это своего рода исключение, потому что девяносто процентов мировых религий и философий стоит вне этой доктрины. Мировая религия ислам не знает учения о перевоплощении; религии древнего Востока — Ассирии, Вавилона, Персии, Финикии — не знают этого воззрения; Заратустрийской религии также чуждо это учение; по существу, кроме индийской религии и некоторых отдельных, частных всплесков в Греции — этого мировое религиозное сознание не имеет. И даже если мы встанем на теософскую точку зрения, утверждающую, что во всех религиях одна истина, будет очевидно, что здесь оно является исключением.

> Учение о перевоплощении возникло в ограниченном регионе, среди определенного этнического окружения, в районе между Индийским субконтинентом и Австралией. Впоследствии, когда племена ариев пришли в Индию, около 2000 года до нашей эры, они постепенно заимствовали концепцию переселения душ, но сами предки ариев этой доктрины не знали. Древнейший памятник религии тех времен — «Риг-Веда» — еще не знает теории переселения душ. И только потом, в начале I тысячелетия до н. э. в Упанишадах, в частности, в Брихадараньяки-Упанишаде, впервые упоминается эта концепция.

> Что же такое переселение душ? Это учение имеет три формы. Первая форма — та, которая имеется в древнейших текстах Упанишад. Почему там возникло это представление? Потому что, согласно учению древних индийцев, в мире действует только Бог — и человека нет, и нет никого, кроме Него. Только Бог рождает из Себя мироздание и снова в Себя втягивает. Подобно тому, как солнце выбрасывает из себя протуберанцы, подобно тому, как из океана рождаются волны, разбиваются о скалы и снова уходят в море, так все явления мира возникают, рождаются из недр Божественного и погружаются обратно в Него.

> О перевоплощении каких-то душ говорится довольно условно, потому что, в конечном счете, перевоплощается не человек, а Брахман, Единое Божественное. Он входит в этот мир, и каждый из нас, согласно этой концепции, есть лишь всплеск этого Брахмана, каждый из нас единосущен Божеству, и только надо опознать в себе эту тайну и помнить, что рано или поздно ты вернешься в это состояние. Тогда будет ясно, что перевоплощение души в других людях, в животных — это всё временные этапы, это часть грандиозных игр мирового океана, грандиозных моментов воплощения Абсолюта. В этой картине есть свое величие.

> Но христианство иначе смотрит на вещи. Есть ли здесь что-нибудь общее с церковной точкой зрения? Да, несомненно, есть. Прежде всего, глубинная традиционная христианская точка зрения полностью согласна с учением Упанишад и других философов о том, что Божественная тайна невыразима, невместима в наши понятия, что Божественное — это то, что находится по другую сторону частных конкретных человеческих мыслей, слов и определений. И если в Упанишадах мы находим мысль, что высшая Божественная Личность — Атман — может определяться только отрицательно, что Он есть «не то, не то и не то», то же самое говорят и христианские богословы: Бог не может быть целиком и адекватно втиснут в прокрустово ложе наших земных человеческих представлений.

> Далее, христианство полностью разделяет взгляд, который проповедует Восток, о том, что духовное, безусловно, важнее материального, что духовное — это некая высшая ступень развития бытия, и что дух должен господствовать над телом, ибо «не единым хлебом жив человек». Здесь общность налицо.

> Корме того, в Упанишадах есть понятие «мокша» — спасение. И это разделяет христианство. Человечество, мир находятся в страдающем, болезненном состоянии; он нуждается в избавлении, спасении, а тот, кто не отдает себе отчет в этом, тот и будет прозябать во мраке. «Мокша» в Упанишадах — это великая жажда спасения. И я думаю, вы знаете, что христианство, которое ставит в центр своей проповеди учение о Спасителе и о спасении, конечно, является религией спасения.

> Но здесь есть и различие: для Востока спасение заключено прежде всего в осознании единства человека и Божества, полной тождественности. И для этого возникли определенные методы и упражнения — так родилась и техника йоги — для того, чтобы это осознание в себе вызвать и реализовать. Собственно, главная беда человека, согласно Упанишадам, в «авидьи», то есть в неведении: человек не знает, что он часть Божества, частица.

> Для христианства человек не частица, а творение. Он не был и стал. Между бездной абсолютного и нами — относительными — нет перехода, нет того излияния силы, которая бы превратилась в человека и мироздание. «В начале сотворил Бог небо и землю». «Небо и земля» — символ, образ Вселенной. Не излил из Себя, не исторг из Своих недр, а сотворил. «Да будет свет», «Да произведет вода душу живую», то есть Абсолютное не рождает, а творит — вот здесь важнейшее, принципиальное, качественное отличие. Мы не единосущны Богу, мы — творение.

> Так говорит пророк.

> Мы не имеем бытия. Когда древний боговидец Моисей спросил у Бога: «Кто Ты есть? Как имя Твое?» Он ответил: «Я Сущий, Я Тот, Кто есть». Бог дает понять, что его как бы нет, его бытие рождено потому, что Он дал ему бытие.

> В конце концов, согласно Упанишадам, единственным субъектом мира является только Бог. Согласно христианскому воззрению — Творец и второй, «малый Бог» — созданный им человек. Не частица, не излияние, а новая воля, противостоящая Ему, причем свободная, способная восстать против своего Создателя, противиться Ему, и если желает прийти к Нему, то свободно. Спасение без свободы осуществляться не может.

> У атеистов в 20-е годы сложился такой софизм для незадачливых людей: «Может ли Бог создать такой камень, который Сам не сможет сдвинуть?»

> Если Он не может, значит, Он не всемогущ, а если может, то опять не всемогущ, потому что Он не может его сдвинуть. Бердяев ответил: «Может, и этот камень есть человек». Человек... потому что он образ и подобие Божие, не частица Бога, не излияние Бога, а «alter ego», Его второе «я», созданное Им, а не рожденное.

> Так вот, если учение о спасении как таковое нас роднит, то понимание спасения у нас совершенно разное. Для христианства спасение есть приобщение к Божественной жизни, но не растворение в ней. Для авторов Упанишад, для великих мудрецов Индии и тех, кто следовал за ними, высший этап спасения — полное исчезновение личности, ибо личность есть временный всплеск на поверхности бытия, а на самом деле есть только одна Личность, к Которой надо вернуться, — это сверхличность Бога.

> В Евангелии мы находим совершенно противоположную точку зрения: Господь говорит о том, что ангел каждой души предстоит на небесах перед Богом^*, то есть Ему дорог каждый. Созданная личность абсолютно драгоценна для Творца, она не является только частью чего-то. Какое огромное различие!

> В брахманизме, в Упанишадах, перевоплощение возможно потому, что Абсолют как бы входит в этот мир и играет в нём, играет, превращаясь в людей, зверей, в растения и так далее. Но потом он должен вернуть всё обратно.

> Есть в Индии другой вид учения о перевоплощении, буддийский, созданный в рамках великой религиозно-философской системы, основанной Гаутамой Буддой. Это пессимистическое воззрение.

> Согласно учению Будды, личности не существует. Личность — это «скандха», сумма некоторых элементов, которые потом продолжают существовать, но как таковая личность исчезает. Перевоплощение в буддизме, строго говоря, является лишь данью традиционным индийским взглядам, а в действительности, как подчеркивает один из крупнейших наших буддологов Отто Розенберг, перевоплощаются лишь те элементы, «дхармы», которые когда-то были выведены из состояния покоя, и вот они входят в мир, создают людей, души. Потом это распадается, но зло, сотворенное людьми, переходит в следующее воплощение. Того человека уже нет, но его зло, его болезнь идут из поколения в поколение. И самое великое счастье — прекратить этот поток бесконечных возвращений. Спасение для буддизма — в том, чтобы пресечь жажду жизни, «тришну», в том, чтобы выйти за пределы этого тяжкого бытия. Поэтому, в конечном счете, буддизм является учением о развоплощении.

> Христианство есть учение о воплощении, о том, что Бог приходит в этот мир, и Он освящает небо, и землю, и звёзды, и плоть человека. Воплотившийся становится одним из нас, плоть и кровь человеческая струится в жилах Богочеловека. И личность не разрушается, а разрушается в ней только зло. Но если разрушается зло — это становится колоссальной опасностью для личности, ибо, выражаясь образно, чем больше зла в личности, тем меньше от нее останется. Потому что всё должно пройти через огонь. Естественно, речь не идет об огне физическом. Входя в атмосферу земли, метеорит накаляется и сгорает. Входя в атмосферу иных миров, в душе сгорает всё злое, всё темное, всё черное, и полнота бытия человека в посмертии в значительной степени зависит от того, сколько, выражаясь опять-таки метафорически, останется после этого сожжения.

> И наконец, мы имеем третью модель учения о перевоплощении, эволюционистскую, которая развилась с конца XIX века. Это модель теософская. Она игнорирует буддийский пессимизм, она построена на научном оптимизме и идее прогрессизма XIX века. Возникла эта модель в теософском движении и в его ответвлениях, которые в высшей степени были связаны с интересом людей, направленным на всё таинственное.

---

> Вы все знаете, как увлекают нас темы пришельцев, снежного человека, загадки древних цивилизаций или лохнесское чудовище. В чём дело? Почему это так волнует людей? Сколько об этом писалось!

> Я вполне допускаю, что отдельные особи вымерших динозавров могут сохраниться на отдельных участках земли, и, конечно, как любитель животных, я бы много дал, чтобы увидеть хоть одного такого динозавра. Но ведь не все люди — любители животных, и не всех так волнует участь давно вымерших пресмыкающихся (даже если они сейчас существуют). Тем не менее, вокруг лохнесского и ему подобных феноменов, создается масса легенд.

> Но я хорошо понимаю и одобряю этот интерес людей к таинственному. Что это такое? Это упрощенная форма нашего подсознательного и верного ощущения, что мир, жизнь, бытие построены на тайне. Когда тайна исчезает, мир и жизнь становятся пошлыми, плоскими и лживыми. Я думаю, что в лохнесском ящере тайны нет, вокруг него — аура тайны, а он есть загадка. Поясню различие между тайной и загадкой.

> Загадка — вещь принципиально разрешимая. Если лохнесского ящера поймают или по-настоящему сфотографируют — конец загадке, она будет разгадана: вот плезиозавр, который умудрился дожить до наших дней. Это, кстати сказать, нормальное явление: в море, где условия не очень сильно менялись за миллионы лет, до сих пор сохранились древнейшие животные, которые жили задолго, за десятки, сотни миллионов лет до ящеров. Так вот, это — загадка. И, вероятно, снежный человек тоже — загадка.

> Но есть вещи, которые являются тайной. Это о них говорил Гете, что одним рассудком постичь эту вещь до конца нельзя, к этому требуются еще вживание, чувства, интуиция, озарение. Творчество поэта — это тайна! Творчество художника, музыканта — тоже тайна! Любовь — тайна! Красота — тайна! Сколько бы мы ни раскладывали на составные элементы — а мы можем это сделать — то впечатление, которое мы получаем от картины или симфонии, от нас всегда ускользнет что-то главное. Так вот, тайна — это то, что никогда не может быть полностью исчерпано только рассудочным, аналитическим путем познания. А загадка — это то, что еще не раскрыто, еще не познано.

> Так вот, мы все сознательно (как религиозные люди) или бессознательно (как люди вне религии) убеждены, что мир построен на тайне. Вот почему люди используют любой повод, чтобы прикоснуться к этой тайне. Вот почему дети любят всё таинственное, вот почему так удивительно притягательны, удивительно волнующи непонятные явления.

> Но есть еще одна тайна, о которой человек всегда знал, а иногда постигал на опыте, что, кроме осязаемого мира, есть мир невидимый. Само мышление, переживание в глубине души являются тайной. И, наконец, есть особые формы сознания, то, что называется на казенном ученом языке мистической интраверсией, вхождением внутрь. Целые поколения мистиков открывали колоссальные миры с помощью концентрации сознания, сосредоточенности. Так вот, опыт поколений показал человеку, что мы окружены не только воздухом, электромагнитными волнами, космическими лучами и так далее, но что мы погружены в среду, еще неведомую науке, в среду нефизическую, трансфизическую, запредельную. Она пронизывает всё, и мироздание имеет множество таинственных планов бытия.

> Мы говорили о жизни после жизни и о книге Моуди. Люди, пережившие клиническую смерть, увидели ближайший план бытия, и поэтому он показался им всем сходным планом. Но это только первый этаж. На условном языке оккультисты его называют «астральным планом», в который может выходить человек, когда находится в состоянии экстаза или в сновидении. Человек может выйти в астральный план спонтанно, случайно. Я знал нескольких людей, среди них одного ученого, который пунктуально, добросовестно записал свой непроизвольный выход в астральный план, — он увидел свое тело со стороны. Это было очень неприятное ощущение. Некоторые люди, усваивая практику восточных мудрецов, могут достигать произвольного выхода в астрал. Это опасное упражнение. Многовековый опыт показывает, что этот соседний с нами мир не только таинственен, но и опасен, обманчив, труден для человека и что недаром Творец от нас его закрыл.

> Он открывается человеку в состоянии или очень большой святости, или в состоянии безумия, когда эта «стенка» ломается и вдруг через щель что-то прорывается. Человек должен был быть от этого огражден. Как мы ограждены от черной бездны космоса голубым куполом небесной тверди, так мы ограждены от таинственного, опасного для нас и в чём-то страшного и туманного мира — мира астрального. Контакт с этим измерением рождает всевозможные феномены, которые поражают воображение человека. И здесь наше любопытство, порой добросовестная любознательность, бегут впереди наших достижений. Человек стремится исследовать эти области, но встает вопрос: а готов ли он? Человек оказался не готовым исследовать даже структуру атома, потому что обратил ее против себе подобных. Не опасно ли ему вторгнуться в такую сферу, чтобы выпустить неких демонов? Есть экология природы, но есть и экология духа. Почему Церковь возбраняет человеку заниматься спиритизмом и всевозможными оккультными вещами?

> Только чтобы подавить его любознательность? Нисколько. Наоборот, любознательность поощряется. Наука для Церкви есть познание Божиих тайн, но мы не способны без тяжких последствий для себя и для общества проникать в эти сферы. Это не табу, это не слепой запрет, а это предостережение христианства: мир не готов к этим вещам.

> Об этом я должен был сказать, прежде чем перейти к истории теософского толкования перевоплощения.

> В конце <XIX> века распространение вульгарного материализма в Европе привело к реакции — заинтересованности многих слоев общества в таинственных феноменах, в спиритизме, оккультизме, суевериях. И вот в 70-х годах <XIX> века возникло теософическое движение (от слова «теософия» — Божественная мудрость).

> Основали ее русская путешественница и писательница Елена Петровна Блаватская и группа ее приверженцев, в частности, так называемый полковник Олькотт.

> Жизнь Елены Петровны — это приключенческий роман. В ней много белых пятен, много неясностей. Это была, безусловно, выдающаяся, одаренная женщина — оккультно одаренная: у нее были элементы ясновидения, она активно занималась спиритизмом. Ее очень рано выдали замуж за генерала Блаватского, от которого она быстро сбежала, много странствовала и в конце концов основала в Америке теософское общество. Потом вместе с Олькоттом они перебрались в Индию, в Атьяр, в предместье Мадраса, и там основали Всемирное общество. Девизом общества было: «Нет религии выше истины». В задачи общества входило исследование восточных и мировых религий, борьба за братство всех религий; в конечном счете, его целью было соединение всех религий в одно и, в частности, изучение различных оккультных феноменов, развитие в людях йогических способностей и так далее.

> Надо сказать, что успех у Елены Петровны был недолгим, и в конце концов она, уже в пожилом возрасте, чувствовала одиночество и неудачу. Об этом очень ярко пишет один из ее бывших сподвижников, писатель Всеволод Сергеевич Соловьев. Они познакомились в Париже и много лет встречались, переписывались. Когда Блаватская умерла, он написал о ней довольно подробные документированные воспоминания, которые называются «Современная жрица Изиды». Надо сказать, что проявляя к ней симпатию, он в то же время обвиняет ее во всевозможных мошенничествах и попытках создать феномены там, где их нет. Даже если незначительный процент того, что он пишет, правда, — это, конечно, горько сознавать.

> Я читал ее произведения. Они написаны очень интересно, но, к сожалению, в них много спорного. В частности, ее увлекательная книга «Из пещер и дебрей Индостана», с точки зрения современного индолога, показывает ее глубокое невежество, потому что, например, описывая древние храмы, она говорит, что они были созданы чуть ли не до потопа. На самом деле речь идет о зданиях, созданных в XVII, и даже в XVIII веке. Многое Елена Петровна идеализировала, много было в ее рассказах фантазии. В общем, надо к ним подходить очень осторожно.

> Другая ее книга, «Тайная доктрина», была опубликована на русском лишь частично. Это невероятная мешанина из надерганных без всякой системы отовсюду сведений, половина их уже сегодня устарела. Часть книги была напечатана в журнале «Наука и религия» в 1988 году. Основная идея книги в том, что всегда была одна религия, она тайно передавалась какими-то адептами, а всё, что мы имеем многообразного, это уже выдумки жрецов, которые морочили людям головы.

> Теософия на этом и стояла. Один из последователей Блаватской, французский писатель Эдуард Шюре, умерший в 20-е годы, писал в своей книге «Великие посвященные», что и Моисей, и Кришна, и Христос, и Будда, и Заратустра — все они перевоплощения одного и того же Великого Учителя. Только позвольте спросить, почему каждый раз, перевоплощаясь, он говорил совершенно противоположные вещи? Когда он перевоплотился в Будду, он отрицал ценность жизни и считал, что главный враг человека — это жажда жизни, а когда он перевоплотился в Христа, он говорил о ценности всего творения. Здесь есть противоположные подходы к действительности, к человеку, к личности и ко многим другим вещам. Разумеется, во всех великих религиозных постижениях есть, как я уже отмечал, много общего. Но тем не менее существование в них огромных различий отрицать невозможно.

> Главное, что сохранила Блаватская от Индии, — это учение о перевоплощении. Как она его излагала? Как форму самоспасения мира, как развитие каждого из нас через различные тела. Человек по закону возмездия, закону кармы, в следующем своем воплощении получает возмездие за то, что он совершил в предыдущей жизни. И дальше, и дальше, и дальше за ним идут его дела, добрые и злые. Тем самым, переходя из тела в тело, как из квартиры в квартиру, человек очищается, во всяком случае, может очиститься, и может достичь некой высоты.

> Скажем без всякой утайки: христианство не может принять этой теории самоспасения. Вопервых, потому, что для него личность — это нечто цельное. Не может быть личности, которая потом живет в другом месте, в другом теле. Тело — не гостиница, это нечто, таинственно связанное с нами навсегда. У человека, как учит Церковь, есть духовное тело, невидимое тело, которое с ним связано полностью; как бы ядро и зерно всего нашего существования — душа и тело вместе.

> Интересно, что некоторые люди, которые переживали посмертный опыт, видели какое-то подобие тела, полупрозрачного, как стекло. А святитель Игнатий Брянчанинов специально собирал свидетельства отцов Церкви о существовании этого «сома пневматикон», тела духовного у человека. Это духовное тело впоследствии может получить совершенно иную жизнь.

> Кроме того, в учении Блаватской фактически отрицалось уникальное значение Иисуса Христа для нашего спасения. Она писала одному человеку, что верит в Христа, но только не в исторического, не в Иисуса Назарянина, который жил в Палестине, а в космического, который есть один и тот же: Кришна, и Будда, и другие великие учители. Движение Блаватской, вероятно бы, заглохло, если бы в конце ее жизни к ней не присоединилась другая замечательная личность, на сей раз англичанка, Анни Безант. Она была женой англиканского пастора, потом разошлась с ним. Умерла Безант в 1933 году.

> Она несла в себе глубокий протест против сухости и фарисейства англиканского благочестия; бросилась в объятия социалистов. Это была энергичная женщина, очень талантливая, она чувствовала, что задыхается в этой политической кухне. И она искала выход. Судьба свела ее с Блаватской. Анни Безант пишет в автобиографии, что когда она вошла к Елене Петровне, то сразу почувствовала, что выход найден. Елена Петровна после краткой беседы спросила: «Не хотите ли присоединиться к нам?» — «И мне, — пишет Анни Безант, — захотелось поцеловать край ее одежды». Так изболелась душа по чему-то духовному. И она сразу бросилась в объятия теософии, «Божественной мудрости».

> Теософское движение пришло в Россию в начале XX столетия. Первое теософское общество было у нас открыто в Калуге, и местный священник отслужил молебен на его торжественном открытии. В Калуге жил Циолковский, который это всё воспринял — недаром у него были такие книги, как «Нирвана» и прочие. Главные теософские работы в России печатались в Калуге. Было издано очень много как произведений Елены Петровны Блаватской, так и других женщин, которые были инициаторами движения.

> Надо сказать, что в теософии господствовали женщины: Каменская, Писарева и другие. И вот этим прекрасным женщинам хотелось, чтобы наконец совершилось еще одно воплощение Христа. Поскольку они были уже убеждены, что Он неоднократно воплощался, то почему Ему не воплотиться теперь, в XX веке? И как бы проявив некоторое нетерпение, они захотели приблизить это великое событие. Они уверили себя и потом других, что Божественный Учитель с большой буквы воплотился в индийском мальчике, принявшем имя Альцеон (индийское имя его было Джидду Кришнамурти).

> В 12-м году, когда в Индии, Англии, Америке проводились собрания теософского общества, которое провозглашало, что через Кришнамурти говорит сам Небесный Учитель, самому Кришнамурти было около двадцати лет. Я помню его фотографию (он умер совсем недавно, лет восемь назад, в Америке). Это был прекрасный индийский юноша, в белой тоге, с длинными волосами, и когда он выходил, были цветы, музыка, и Учитель Небесный говорил через него. На самом деле, как отмечает Всеволод Соловьев, теософское движение превратилось в пропаганду модернизированного вида буддизма, очень далекого от настоящего буддизма, с явным антихристианским уклоном. Правда, Анни Безант старалась этот антихристианский уклон както сгладить.

---

> И в 1912 году была произведена первая попытка изменить курс теософии. Немецкий специалист по Гете, филолог, философ Рудольф Штайнер вышел из теософского общества в знак протеста против Кришнамурти и создал другое общество — антропософское. Антропософская доктрина была попыткой христианизировать теософию: опираться не на индийский опыт, а на христианский. И многое в этом отношении было Штайнером сделано, многое достигнуто. Его горячим приверженцем был русский поэт Андрей Белый, очень высоко его ставил Максимилиан Волошин, его жена Маргарита Васильевна Сабашникова потом стала горячей штайнерианкой и, покинув мужа, уехала туда, где жили Штайнер и его группа.

> Но сейчас мы не будем удаляться в эту сторону. Я только для того отметил всё это, чтобы сказать, что Штайнер сохранил перевоплощение как принцип эволюции. Более того, оно стало для него как навязчивая идея: перевоплощаются люди, животные, Земля, Луна, Юпитер, все планеты, Солнце... Штайнер был замечательный человек — великий организатор, художник, музыкант, оратор, писал много. О нём есть великолепные воспоминания Андрея Белого, недавно изданные на Западе.

> У Штайнера был опыт этих «соседних миров», обманчивых, туманных, темных, и, воспринимая их, он записывал, фиксировал, и благодаря своему творческому воображению создавал грандиозные, фантастические картины мировой истории. Когда читаешь его описания того, что происходило на Земле, просто диву даешься — ни один фантастический роман такого не придумает. Между тем доктор Штайнер был человеком одновременно и здравомыслящим. Свой первичный опыт он принял за окончательный, глубинный, духовный. Он недаром назвал свою доктрину «Антропософией». Он говорил, что в этом опыте мы познаём не Божество, а тайну человека, человеческую мудрость. Но как метко выразился Бердяев, лично знавший Штайнера, что как трудно в теософии — богомудрости — найти Бога, так и в антропософии Рудольфа Штайнера трудно найти человека.

> Человек превращается в какое-то существо, разъятое на множество элементов, планов. Все книги Штайнера наполнены иерархиями, космическими измерениями — личности там уже нет места. И нет места живому личностному Богу, хотя лично Штайнер, вероятно, в своем опыте какое-то общение с Ним имел.

> Биография этого человека достаточно интересна и показательна. Он пытался создать научную школу изучения таинственных миров. Но из этого ничего не вышло, потому что нельзя эти миры изучать чисто научным путем.

> Рудольф Штайнер писал, что познавая сверхчувственные миры, мы можем получить такие же объективные сведения, как если бы мы были в путешествии в Гренландии или где-то еще. Сравнение неудачное, потому что в Гренландию можно попасть, сфотографировать, измерить, и с вами ничего не произойдет, разве только замерзнете немножко. Между тем, соприкосновение с духовными мирами для человека не может пройти безнаказанно, без последствий.

> Напоминаю тем, кто мало знаком с физикой. Физики это знают. Есть в физике принцип неопределенности. Объясняю вкратце его суть: когда прибор изучает мельчайшие частицы вещества, микрообъекты, в какой-то момент он сам начинает с ними взаимодействовать, и тогда уже результат опыта становится не точным: мы уже не знаем, где объективно законы движения этих микрочастиц, микрообъектов, а где воздействие нашего прибора, и выйти из этого тупика невозможно. Так вот, когда человек познаёт таинственные миры, он вступает в активное соприкосновение и взаимосвязь с этими мирами, и что он может получить от этого, мы уже не знаем!

> Так же было с опытами Анатолия Кашпировского. Он, конечно, обладает силой, но никто не знает, и он сам не знает, какова природа этой силы. Всё делается вслепую... Поэтому одним становилось лучше, другим хуже, то есть это был метод проб и ошибок. Но эта сфера весьма опасна, поэтому в ней нельзя орудовать этим методом. Ведь никто не станет работать с болезнетворными бактериями таким способом, потому что это опасно, и требуется высокая мера осторожности. А есть, как говорит один русский православный мыслитель, микробы зла, есть микробы демонического начала, которые нельзя увидеть в микроскоп, но они действуют на нашу душу.

> Вот почему, как я уже говорил, Церковь является противницей многих таких вещей. Начинается с невинных опытов, а кончается трагедиями.

> Лет тридцать назад я стал перебирать всех известных мне людей, которые долго, систематически, упорно занимались спиритизмом. И вдруг я понял, что у них у всех были поломанные судьбы, у всех была искажена жизнь. Конечно, этот опыт был не чистый, потому что я взял десятка два людей... Вы, вероятно, слышали, что спиритизм — попытка вступать в контакт с какими-то иными измерениями таким способом, что человек становится проводником, через которого действуют, как электричество через провод, совершенно неведомые нам силы. Но откуда мы знаем, насколько это безопасно для человека?

> У меня работал один художник в церкви, который говорил, что не верит в спиритизм. Я говорил ему: «Очень хорошо, тогда не думайте об этом». Но всё-таки его это беспокоило, он нашел человека, у которого прекрасно это получалось, медиума, проводника, и тот вызвал дух Лермонтова. Этот дух продиктовал стихотворение. Нескладное, но всё-таки стихотворение. В нём фигурировали пистолет и какие-то еще элементы, явно связанные с Лермонтовым.

> Любопытно, что при спиритических сеансах некоторые люди писали ругательства, говорили какие-то неприятные вещи. Создавалось впечатление, что человек входит в контакт не с самой личностью умершего, а с какими-то его отбросами, с какой-то тенью, с карикатурой. Но входит он путем взаимопроникновения, когда сам становится его проводником. А что может за этим последовать? Только в ту эпоху, когда человек достигнет высокого духовного и нравственного уровня, возможно, будет поставлен серьезно вопрос о правомерности изучения таинственных миров. Пока люди к этому очень плохо готовы.

> Итак, Штайнеру не удалось приблизить теософию к христианству, потому что для него в его видениях Христос стал Богом, исходящим с Солнца, солнечным Божеством. Это локальное планетарное явление, конечно, не может быть сопоставимо с тем, что мы открываем в Евангелии.

> Другой вариант попытки приблизить теософию к европейскому сознанию был предпринят другой замечательной русской женщиной, Еленой Ивановной Рерих. Елена Ивановна тоже была необычайно склонна к буддизму. Женщина необычайных талантов и жизнеутверждения — она с мужем проделала колоссальное путешествие. Она любила природу, человека, жизнь. Восток ее и Рериха гипнотизировал, они всегда воспринимали Азию в какой-то романтической дымке. Когда смотришь на волшебные полотна Рериха-отца, то думаешь, что таких пейзажей нет в природе, это всё его видения, но видения чудные.

> Они путешествовали в 20-е годы. Мир в то время шел к светлому будущему коммунизма, и казалось, что это-то и есть «то самое». И тогда Елена Ивановна пишет книгу, небольшую, — «Основы буддизма», в которой пытается доказать, что марксизм и буддизм — это почти одно и то же. Анонимно печатает книгу в Улан-Баторе, ее распространяют в Верхнеудинске (в Улан-Удэ). Когда я там был, мне рассказывали, что это всё придумали буддийские ламы, чтобы как-то найти общий язык с большевиками. Но никто не знал, что это была Елена Ивановна. Они с мужем путешествовали по Гималаям и привезли оттуда в Москву в конце 20-х годов, кажется, в 26-м году, ларец с посланием индийских махатм, то есть великих мудрецов.

> Надо сказать, что еще Елена Петровна Блаватская всегда ссылалась на некоторые указания таинственных мудрецов, которые с Гималаев ей подавали сигналы. Эти махатмы передали Советскому правительству такой текст, в котором одобрялось и разрушение церквей, и разрушение культуры, разрушение старого мира во имя какого-то светлого будущего. Когда я читал этот текст — вы можете найти его в биографии Рериха, изданной в серии <"Жизнь замечательных людей">, то меня, признаться, передернуло... Если это махатмы, то какие-то очень сомнительные махатмы. В то время Рериху казалось, что миф о Шамбале, о некоем царстве духовных сил, имеет на Востоке эсхатологический привкус, то есть ожидание переворота мира, конца мира. И поэтому он очень заинтересовался, когда узнал, что многие азиаты, которые становились под красные знамена, шли в бой за Шамбалу. Шамбала с коммунизмом у них сливались в одно целое.

> Конечно, всё это было страшной эклектикой. Необычайная каша, потому что, с одной стороны — политический миф, с другой — народные легенды, с третьей — какие-то непроверенные слухи о каких-то обитателях Тибета. Всё это питало воображение, захватывало, играло на чувствах таинственности...

> В своих книгах, которые Елена Ивановна назвала «Агни-йога», она пыталась активную христианскую этику внедрить в восточный созерцательный мистицизм. Когда читаешь ее писания, писания Блаватской, Кришнамурти, Анни Безант, то невольно приходишь к выводам, к которым пришел известный русский философ Борис Вышеславцев (он умер в Париже, в эмиграции; надеюсь, что он скоро вернется к себе на родину в своих книгах). Он писал, что надо знакомиться с Востоком по его подлинным древним памятникам, что нам не нужны эти переделки, которые имеются в теософии. Это почувствовал и сам Кришнамурти, тот индийский юноша, которого хотели сделать новым мессией. В 29-м году он порвал с теософским обществом, уехал в Соединенные Штаты, где стал религиозным писателем пантеистического толка, что в общем в Америке всегда было любезно.

> Итак, мы можем сказать, заключая этот очень беглый обзор, следующее. Для христианского сознания уникальность каждой личности исключает идею странствия душ, но для христианского сознания остается очень важным учение о перевоплощении совсем в другом смысле. В каком? Христос говорит нам: «Если человек хочет идти за Мной, он должен отказаться от себя, отдать себя и взять свой крест». Уметь перевоплотиться в другого человека не метафизически, а нравственно, через любовь и сострадание, через умение выйти из тюрьмы и клетки собственного «я», чтобы сопереживать другому человеку, слиться с ним, не потеряв при этом своего «я». Ибо тот, кто отдает себя, тот и приобретает.

> Перевоплощение как бы приземляет, делает вещественным идею бессмертия души. Между тем, тайна здесь выходит за пределы земного существования. Речь идет не о повторах, а о непрерывном развитии человеческой личности, и сколько бы ни существовало миров, человек развивается в каждом. Ведь мы на самом деле берем отрезок нашего земного бытия только как момент развития, потому что человек — могущественное и священное создание.

> И этот наш пробег по миру является важным элементом нашего вечного духовного развития и раскрытия. Для этого не нужно иметь несколько жизней; каждый может выполнить то, что он задумал в этой жизни. Более того, если человек здесь не осуществил многого, это и означает, что у него будет множество возможностей в иных измерениях. Путь бесконечен, развитие бесконечно, ибо Сам Христос говорит о том, что человек призван быть совершенным, как совершенен Отец Небесный, а это значит — наше развитие не имеет границ, и в этом земном плане бытия зачинается и формируется нечто очень важное.

> Но не надо думать, будто отделение души от тела в момент смерти есть только освобождение человека. Нет. Бог задумал нас как существа, в которых брачный союз совершили играющая материя — природа — и бессмертный Дух. И в этом есть идея Человека, вселенская, космическая идея Человека: «Я связь миров, повсюду сущих»^*. Я связь миров — вот что надо знать человеку. Мы связываем два мира, и поэтому Церковь учит нас не просто бессмертию души, которое знают другие религии, в каком бы виде они их не представляли, но учит нас о «воскресении мертвых и жизни будущего века».

> Церковь прямо нигде не высказывалась против теории перевоплощения, ни на одном Вселенском Соборе. Почему? Потому что вопрос такой и не ставился. Церковь осудила учение о предсуществовании души, но это не имеет ничего общего с перевоплощением. Это было особое египетское учение, связанное с Платоном, о том, что человек сначала был ангелом, духовным существом, и потом он воплотился и это было его падением. Но перевоплощение никогда не осуждалось формально и ни в каких христианских доктринах оно не обсуждалось, хотя бы потому, что из Библии следует, что человеку дано один раз родиться и умереть.