> В теологической мысли последних десятилетий обнаруживается новый «теологический императив», предполагающий, что теология перестает быть универсально значимым выражением «веры, ищущей понимания», но становится попыткой интерпретации христианской веры в контексте конкретного места, времени, культуры. Как отмечает Стивен Бивенс{}, если для теологии прошлого источниками выступали Писание и традиция, то современная теологическая мысль опирается еще и на третий locus theologicus^* — человеческий опыт, который воспринимается не просто как равный традиции, но даже как обладающий приоритетом. Это может быть опыт, которым отдельный человек или группа обладают в настоящее время, или опыт культуры как системы значений, ценностей, поведенческих паттернов, формирующих мир индивида. Контекст может схватываться и как меняющийся (под воздействием глобализации, миграции, секуляризации) мир, заставляющий христиан пересмотреть положения своей веры. Одним из ключевых моментов контекстуальной теологии можно считать обоюдный критический диалог между опытом прошлого и настоящего, когда каждый из этих опытов рассматривается как нормативный. В этом диалоге здание теологии может быть выстроено, только если мы позволим опыту традиции быть мерилом, интерпретацией и оправданием нашего сегодняшнего опыта, но одновременно допустим, что эти классические источники могут быть критически интерпретированы и оправданы через обстоятельства нашей жизни, ценности нашей культуры, в контексте изменений, определяющих наш мир. Вопросы, которые возникают вокруг контекстуальной теологии, связаны прежде всего с ролью контекста — по сравнению с другими теологическими источниками. Если контекст равен Писанию и традиции или даже преобладает над ними, не трансформирует ли он положения веры до неузнаваемости? Оказывается ли такой диалог действительно обоюдным или сегодняшний опыт превращается в критерий для истолкования опыта прошлого? В этой статье мы рассмотрим особенности такого контекстуального диалога на примере реинтерпретации традиционной доктрины творения из ничего в радикальной теологической герменевтике Кэтрин Келлер и Джона Капуто, где творение осмысляется в контексте попыток преодолеть властный дискурс и отделить идею божественного от властного суверенитета.