> Поскольку речь зашла о Молитве Господней и разные люди высказывают разные мнения по поводу ее перевода, я решила опубликовать комментарий, чтобы спорящие поняли о чём спорить.

> Прежде всего надо посмотреть контекст. Иисус предостерегает Своих слушателей, чтобы они не уподоблялись язычникам, которые уверены, что чем больше слов в молитвах, тем их скорее услышат их боги. В Риме даже существовало такое речение: "утомить богов". Иисус дает в качестве образца молитву, для которой характерна, во-первых, краткость, а во-вторых, в ней Бога просят о самом важном – о скорейшем установлении Его владычества во всём мире. Эта молитва существует в двух вариантах: в Евангелии от Матфея она длиннее, а у Луки немного короче. Обычно предполагается, что версия Луки ближе к оригиналу, но в отношении лексики ближе текст Матфея, сохранившего арамеизмы. Возможно, сам Иисус произнес молитву дважды, с некоторыми изменениями. Молитва дана как образец, а не как текст, который надо зазубрить и не дай Боже что-либо в ней изменить, опустить или добавить. Господь, несомненно, заимствовал некоторые слова из арамейской молитвы "Каддиш", произносимой во время синагогальной службы. Она звучит так: "Да возвеличится и освятится великое имя Его в мире, который Он сотворил согласно Своей воле. Да установит Он Свое Царство при вашей жизни и в ваши дни и во дни всего дома Израилева быстро и в ближайшее время". У Молитвы Господней четкая структура: после обращения следуют три прошения "о Твоем" и три прошения "о нашем".

> Молитва начинается с обращения: "Отец наш, (который) на небесах". Бог, будучи Творцом и Подателем жизни во многих религиях называется Отцом. Особенно это характерно для христиан, которые станут называть Его Отцом Господа нашего Иисуса Христа. У Луки обращение короче – "Отец". Вероятно, за этим словом стоит арамейское "Абба́". Никто, кроме Иисуса, не обращался так к Богу. Это теплое, семейное слово, так дети в семье называли отца. Иисус учил и Своих учеников так обращаться к Богу. Матфей же, вероятно, из благочестивых побуждений добавил "который на небесах", тем самым подчеркнув дистанцию между Богом и человеком и сделав это обращение ближе к современным ему молитвенным формулам. Ср. еврейское "Авину ше-бе-шамаим".

> Первое прошение: "Пусть прославится Твое имя" – дословно: "Пусть будет освящено Твое имя". "Имя" здесь обозначает самого Бога, потому что имя считалось тождественным его носителю. Страдательный залог глагола указывает на то, что действующим лицом является Бог, вот почему это предложение можно было бы перевести так: "Сделай Свое имя святым" или "Освяти Свое имя". Что значит "освящать имя"? Толкуя Молитву Господню, Иоанн Златоуст объясняет слово "освящать" как "прославлять". См. слова пророка Иезекииля: "И освящу великое имя Мое, бесславимое у народов". Ср. также Ин 12.28. Итак, первое прошение обращено к Богу, чтобы Он сделал Свое имя святым во всём мире. А это станет возможным лишь после наступления Его Царства, когда все призна́ют Бога своим Царем и будут восхвалять его подобно ангелам в Откровении 4.8. Тогда Его имя будет освящено.

> Второе прошение: "Пусть придет Твое Царство". С приходом Иисуса царская власть Бога начинает восстанавливаться на земле, но еще не во всей полноте. Ученики Иисуса должны просить небесного Отца, чтобы Его спасение и суд скорее явились в созданной Им вселенной и чтобы Его слава была явлена перед лицом всех людей.

> Третье прошение: "Пусть исполнится и на земле воля Твоя, как на небе". Под "небом" понимается то измерение вселенной, где Бог полностью осуществляет Свое правление. Но на земле большинство людей отпало от Бога, отказавшись признать Его власть и волю. Это не столько просьба о том, чтобы непокорные вернулись под Его власть, сколько прошение об осуществлении замыслов Божьих, чтобы изначальная гармония мироздания была восстановлена окончательно.

> Некоторые толкователи указывают на то, что слова "и на земле, как на небе" могут быть отнесены ко всем трем прошениям, завершая и обрамляя их. Ведь прославление Имени, наступление Царства и исполнение воли – это три разных способа сказать одно и то же.

> Четвертое прошение: "Дай нам сегодня насущный наш хлеб". Понимание этого стиха во многом зависит от того, как понимается греческое слово "epiousios", традиционно переводимое как "насущный". Дело в том, что оно – так называемое "hapax legomenon", то есть единственный раз употребленное. Оно не встречается в греческой литературе того периода, и о его значении мы можем только догадываться. Вот основные предположения: а) ежедневный; б) необходимый для существования; в) духовный; сверхъестественный; г) завтрашний, будущий. Хотя большинство христиан привыкло видеть в четвертом прошении просьбу о земном благополучии, речь, вероятнее всего, идет о небесном хлебе Царства, хлебе новой Пасхи, которую верные Христу будут есть за пиршественным столом в Божьем присутствии. Такое понимание слова "насущный" подтверждает Иероним: по его свидетельству в Евангелии назореев в этом стихе молитвы стояло арамейское слово "mahar", которое переводится как "завтрашний". Кроме того, в египетской пустыне были найдены деловые документы, где это слово имеет то же значение. Знаменитый библеист Иоахим Иеремиас пишет так: "Эсхатологическая направленность всех остальных просьб "Отче наш" говорит о том, что просьбу о хлебе Иисус действительно понимал как просьбу о хлебе времен спасения, хлебе жизни. Было бы, однако, грубой ошибкой понимать понимать просьбу о хлебе в спиритуалистическом смысле. Для Иисуса земной хлеб и хлеб жизни никоим образом не противостоят друг другу, поскольку в Царстве всё земное освящается..." Просьба о "завтрашнем хлебе" "не отделяет повседневность от небесного мира, а просит о том, чтобы в мирской повседневности действовали силы и дары грядущего мира... В порабощенном Сатаной мире, когда Бог так далек, ученики должны просить, чтобы уже сегодня они были причастны к будущей славе. Они могут взять в обе руки хлеб и умолять: здесь и теперь, уже сегодня дай нам хлеб жизни, ниспошли его в нашу бедную жизнь".

> Пятое прошение: "И прости нам наши долги". В арамейском языке слово "долг" имеет также переносное значение "грех, проступок" (ср. версию Луки, где употреблено слово "грехи"). "Потому что и мы простили тем, кто нам должен". В Евангелиях очень часто встречается мысль о том, что грешный человек в неоплатном долгу перед Богом, но Бог готов простить все грехи при одном условии: что и прощенный грешник проявит сострадание к своим ближним, которые виновны перед ним. А ведь их вина неизмеримо меньше той, которую прощает Бог. Но если наше прощение должно предшествовать Божьему, то мы вообще не имеем права обращаться с такой мольбой к Богу, потому что очень мало кто из людей способен сказать, что он уже простил своих ближних. Ученые указывают, что арамейский глагол, вероятно, означает не только прошедшее время, но и готовность, намерение, внутренний настрой на прощение. Тогда перевод будет следующим: "потому что и мы готовы простить".

> Шестое прошение: "Не подвергай нас испытанию, но защити нас от Злодея". Вероятно, Иисус использовал молитву, которую евреи читали утром и вечером: "Не введи меня во власть греха, ни во власть долга, ни во власть искушения, ни во власть постыдного" (то есть "не допусти, чтобы я оказался во власти греха...")

> Здесь нет речи о наших маленьких повседневных слабостях и искушениях, тем более что слово "искушение" в Новом Завете чаще всего имеет значение "испытание". Ведь Бог никого не испытывает злом (Иак 1.13). Здесь оно обозначает то самое великое эсхатологическое испытание, которое ждет человечество в конце времен, перед наступлением Царства и Суда. Это о нём так подробно повествует Апокалипсис. И просьба не о том, чтобы Бог избавил нас от этого испытания вообще, а чтобы дал силы устоять, не стать отступниками, не потерять веру перед лицом испытаний. Ведь ученики должны во всём подражать своему Господу, который хотя и молился о том, чтобы чаша страданий была пронесена мимо, но не отказался исполнить волю Отца, поставив ее выше Своей собственной. Во 2-м Письме фессалоникийцам и в Апокалипсисе говорится, что в последние дни Сатане будет дана власть и многие, кто не был предан Христу всем своим существом, отпадут. Ученики должны просить Отца, чтобы они не оказались в числе трусливых и маловерных.

> Последние слова прошения указывают на то, что испытание неизбежно. "Злодей" – греческое субстантивированное прилагательное poneros означает "дурной, порочный, негодяй, злодей". Так называли Сатану. Но в этом контексте слово может означать "зло", и тогда возможен перевод "избавь нас от зла".

[ В.Н.Кузнецова. Пост в Фейсбуке (под замком), 18.XII.2019.
(курсив – редактора рассылки) ]

 +++ В.Н.Кузнецова: Молитва Господня (+сс.)
 +++ митр. Сурожский Антоний. О молитве Господней (1) (2)
 +++ он же в беседе "Как быть христианином вдали от храма"
 +++ Филип Янси в кн. о молитве
 +++ Софья Куломзина: объяснение детям молитвы "Отче наш"
 +++ Том Райт в кн. "Настоящее христианство"
 +++ свящ. Яков Кротов, из размышлений над Евангелием
 +++ священник Александр Шмеман:
     «Отче наш» — тут и знание о любви, и ответ на любовь
     первое прошение молитвы Господней
     «Да приидет Царствие Твое»
     третье прошение молитвы Господней – главное мерило веры
     Хлеб наш насущный... / пятое прошение молитвы Господней: сила и нравственная красота прощения
     Победа над злом
     «Яко Твое есть Царство, и сила, и слава»
 +++ свящ. Александр Мень в лекции о молитве (1) (2)