"Поэтому будьте и вы готовы:
в час, когда вы не ждете,
придет Сын человеческий".
(Матфей 24,44. Перевод В.Кузнецовой)

> Рано или поздно <.> в каждом человеческом сердце возникает стремление к <святости>, духовности, Богу – называйте это как хотите.

> Мистики говорят, что божественное окружает нас со всех сторон, что оно рядом и может наполнить жизнь смыслом, сделать ее прекрасной и <насыщенной>. Остается лишь обнаружить <это божественное>.

> Люди слабо представляют, о чём в действительности идет речь. Они перечитывают книги, консультируются с гуру, стараются понять, что нужно сделать, чтобы заполучить эту неуловимую <Святость> или Духовность.

> Люди берут на вооружение различные техники, методы, духовные упражнения, формулы. После многих лет бесплодных поисков они теряют энтузиазм, опускают руки и хотят знать, почему у них ничего не получилось. Как правило, они упрекают в этом самих себя. Если бы они <занимались> более регулярно, были более целеустремленными или <великодушными>, то, возможно, достигли бы успеха.

> Но чего бы они добились конкретно? У них нет четкого представления о той святости, которую они ищут. Тем не менее, они точно знают, что в их жизни всё еще много путаницы, что они по-прежнему не знают покоя, боятся, тревожатся, презирают и не прощают, что у них немало <амбиций и тщеславия>, что они манипулируют людьми. И вот они вновь энергично принимаются за решение новой задачи, думая, что таким способом достигнут поставленной цели.

> Людям некогда остановиться и задуматься о том, что их усилия ни к чему не приведут.

> Своими стараниями они только ухудшат ситуацию; это всё равно что огонь тушить бензином.

> Усилие не способствует духовному росту; старание, какую бы форму оно ни принимало – будь то сила воли, привычка, техника или духовное упражнение, – не приводит к изменениям.

> В лучшем случае напряжение вызывает угнетенность и прячет корни болезни.

> Усилие может изменить поведение, но не может изменить человека.

> Только подумайте – какого рода ментальность обнаруживает себя, когда вы спрашиваете: «Что я должен сделать, чтобы <обрести святость>?» Разве это <не то же самое, что спросить>: «Сколько я должен заплатить за это?» «Какие жертвы я должен принести?» «<Какую дисциплину я должен соблюдать?>» «Какую медитацию я должен практиковать, чтобы достичь успеха?» Представьте себе мужчину, который, в попытке завоевать любовь женщины, старается улучшить свой внешний вид, <"подкачаться">, меняет свое поведение и применяет разные техники, лишь бы очаровать ее.

> <На самом деле, чтобы добиться ответной любви>, важно не практиковать техники, а быть личностью определенного типа. А этого никогда не достичь посредством усилий и техник. То же самое относится и к Духовности, и к <Святости. Это не достигается с помощью действий.>

> Духовность – не товар, который можно купить; не приз, который можно выиграть. Здесь важно, кем ты являешься, кем становишься.

> Святость – это не достижение, <а Дар {Grace}. Дар, именуемый Осознанием; дар, именуемый> Ви́дением, Наблюдением, Пониманием.

A. Если бы вы зажгли свет осознанности и наблюдали бы за собой и за окружающим миром в течение всего дня;
Б. если бы вы видели свое отражение в зеркале осознанности так, как видите свое лицо в обычном зеркале: четко, таким, какое оно является в действительности – без искажений и прикрас;
B. если бы вы наблюдали за этим отражением без каких-либо критических замечаний или осуждения,
вы бы испытали внутри себя удивительные изменения.

> Однако эти изменения нельзя контролировать, планировать их загодя или решать, как и когда им произойти.

> Лишь беспристрастная осознанность сама исцеляет, изменяет и способствует духовному росту человека. Но это происходит в свое время и своим путем.

> Что конкретно необходимо осознавать?

> 1. Свои реакции, взаимоотношения с людьми и миром. Находясь в присутствии человека – а им может быть кто угодно, – или на природе, или в определенной ситуации, вы испытываете самые разные эмоции – и позитивные, и негативные.

> 2. Изучайте свои реакции, определите, что и́менно <они из себя представляют и что их вызывает>. При этом вы должны избегать <моральных оценок>, чувства вины, и даже <желания> и малейшего усилия изменить <их>.

> Вот и всё, что нужно тому, кто ищет <святости> {Holiness здесь и ниже почему-то перевели как "пробуждение" (ранее – как "праведность" и "святость"); возможно, переводчик мечтала (см. 3-й с конца абзац) именно о нём, а не о "святости". Нужно ли пояснить, почему перевод "праведность" искажает смысл? "Праведный" – это главным образом "благочестивый, не погрешающий против правил, требований религиозной нравственности, морали"@, но автор говорит вовсе не об этом.}.

> Но разве осознанность сама по себе не является усилием?

> Нет, ощутив ее вкус хотя бы один раз, вы поняли бы, что осознанность – это восторг, с каким маленький ребенок с удивлением открывает для себя мир. И даже когда осознанность <обнажает> ваши внутренние недостатки, она всегда несет освобождение и радость. И тогда узнаёшь, что неосознанная жизнь не сто́ит того, чтобы ее проживать: в ней слишком много тьмы и боли.

> Не форсируйте наступление осознанности, если поначалу всё продвигается медленно. Иначе вам не избежать усилий… Нужно просто осознавать этот застой, без <каких-либо критических замечаний или осуждения>. Тогда понимаешь, что осознанность потребует от вас столько же усилий, сколько от влюбленного – пойти на свидание с возлюбленной, от голодного – съесть пищу, от альпиниста – взобраться на вожделенную вершину. Потрачено немало энергии, и даже преодолены немалые трудности, но всё это не <было мучительными усилиями, ведь> это – сплошное удовольствие! Другими словами, осознанность – это <деятельность, не требующая усилий>.

> <Приведет ли вас осознанность к святости, о которой> мы так мечтаем? И да, и нет. Дело в том, что об этом никогда не узна́ешь. <Ведь настоящая святость, та, которой с помощью техник, усилий и подавления, достичь невозможно – такая святость> себя не осознаёт.

> Мы никогда не узна́ем, что стали <святыми>. Более того, нас это совершенно не будет интересовать: когда живешь от мгновения к мгновению, когда благодаря осознанности жизнь становится <полной, счастливой и ясной {transparent}>, пропадает само желание <быть святым>.

> Достаточно оставаться внимательным и <бодрствовать>. Именно в таком состоянии наши глаза смогут увидеть Спасителя. Ничто более, абсолютно ничто – ни безопасность, ни любовь, ни имущество, ни красота, ни власть, ни святость – не будет иметь никакого значения.