> «Видевший Меня видел Отца...» (Ин 14,9)

> В первой части мы видели, каким образом Христос привлекал к Себе и привязывал к Своей личности апостолов и учеников, которые станут на земле Его свидетелями. Он требует личностного единения с Собою, которое может идти вплоть до гибели и потери «человеческого я», дабы жить в Нём и через Него, и до физической смерти.

> Но, когда Христос вводит учеников в самую глубину Своей жизни, Он им открывает, что Он не есть высшая цель устремления, и что равным образом Он не есть исток этого устремления. Он пришел от Отца, Он раскрывает Отца и приводит к Отцу тех, кого ввел в глубину Своей жизни. И чем более Он являет Свою подлинную суть, тем более в Нём раскрывается Тот, Кого Он называет Своим Отцом. В этом плане можно сказать, что откровение, даваемое Христом о Себе Самом, не есть последний этап Откровения. Он пришел раскрыть Отца, и если человек соединяется с Ним и не обращается к Отцу, то это означает, что он не постиг Его Весть. Он не постиг смысл Воплощения, которое есть не цель, но этап. Тот, кто соединяется со Христом и не обращается к Отцу, остается «на пути». Именно поэтому различные христоцентрические богословия способны исказить правильное ви́дение вещей. Чем более я сосредоточиваюсь на Христе, тем более мне необходимо понимать, что Он есть лишь Путь.

> И если Христос привлекает к Себе учеников и вводит их во «внутренняя» Своей жизни, то именно для того, чтобы через опыт они постигли, что Он существует через Отца и ради Отца. Он как бы говорит Своим ученикам: Чем более вы видите Меня, тем более вы видите Отца. – Христос изнутри раскрывает нам Отца и нас ведет к Нему. Мы знаем, что Христу не удалось убедить иудеев в том, что Он пришел от Отца. Они погрязли в бесконечных дискуссиях, с привлечением цитат из Писания и почерпнутых в нём аргументов. Лишь изнутри Христос может объяснить нам следующее: чем больше мы познаём Его как Сына, тем больше мы познаём Отца.

> Для проблемы спасения эта истина имеет первостепенное значение. Спасение находится в руках Отца. Но Отец желает, чтобы все люди обрели спасение. Одни будут спасены как ученики Христа, а другие будут спасены несмотря на то, что они ничего не слышали о Нём. И тогда что делать со словами, вложенными Евангелистом Марком в уста Христа:
«...идите по всему миру и возвещайте Радостную Весть всему творению. Тот, кто поверит и примет крещение, будет спасен, а тот, кто не поверит, будет осужден» (16,15-16)?

> Здесь сразу же возникает проблема конечного спасения, которое единственно достойно внимания. Следует ли верить в то, что необходимо быть крещеным, принадлежать к Церкви и веровать во Христа, возвещаемого этой Церковью, дабы сподобиться спасения? Если таковы условия для спасения, то число спасенных будет чрезвычайно малым. Но тогда каким образом можно это положение согласовать с замыслом Бога, Который желает спасти всех людей? Если Он действительно желает их спасти, по необходимости Он должен это успешно совершить, ибо иначе Он – не Бог. Если конечная Весть Христа, Радостная Весть, есть сообщение о том, что спасется лишь «малое стадо» избранных, то в этом случае «Благая Весть», весть о жизни, омрачается вестью о смерти!

> В последнем счете, если Христос есть наш Спаситель, то спасает именно Отец. Тот, кто приобщается к тайне Христа Спасителя, входит в общение с Отцом. Но тот, кто через Воплощенного Глагола^* не познал Отца, может познать Его через Его Невоплощенный Глагол. Следовательно, все люди могут познать Глагол Божий, даже если им не было дано познать Глагол Божий в Его Воплощении.

> Здесь опять-таки мы оказываемся перед вопросом первостепенной важности. Лишь весьма малая часть человечества познала и позна́ет Иисуса из Назарета. Но в Прологе Евангелия от Иоанна мы читаем, что Глагол Божий есть жизнь для всякой вещи и что эта жизнь есть свет «человеков». Но любой человек способен в самом себе пережить этот опыт жизни, ставшей светом, и благодаря этому и через единение с Глаголом войти в глубину жизни Отца. Именно поэтому бо́льшая часть человечества может войти в общение с Богом, источником всякой жизни и всякой любви, через молитвенное созерцание Глагола, не встретив Иисуса и не познав Его.

> Роль Церкви – раскрытие Вести Христа. Но весть Церкви есть не что иное, как Весть Христа. И чем более Церковь вводит нас в свою тайну, тем более она вводит нас в тайну Христа, в свою очередь вводящего нас в тайну Отца, Который желает, чтобы все люди были спасены (ср. 2Петр 3,9).

 

---

* В Новом Завете 2 слова соответствуют русскому понятию "слово", "глагол" (в устаревшем значении). Чаще используется λόγος, реже — ῥη̃μα. В прологе Ин Иисус называется "Логосом". Λόγος в Синодальном переводе передается как "слово/Слово", а ῥη̃μα — как "глагол". Но здесь неизвестный переводчик не следует этой традиции и передает "Логос" словом "Глагол". В каком-то смысле "Глагол" лучше подходит для перевода, т.к., как и греч. "Логос", — слово мужского рода.   – Прим. ред. рассылки.

---